我们学唯识学，第一个问题要知道什么是识？识从广义上来说就是心，具体来说，唯识学上的识有八种，即第八阿赖耶识，第七末那识，以及眼耳鼻舌身意前六识，合称八识体系。一般我们把阿赖耶识叫做心，把末那识称作意，前六识叫做识，这就是心意识的区别。通常也可互用，这个不是重点。
在唯识学上说的识，通常指的是一种了别作用，认识作用。唯识就是唯有识，我们面对的一切，不管是物质的，还是精神的，统统在识内，我们能认识的能力，就是识的见分，认识对象就是识的相分。这里又出了两个专业名词，见相二分，他们都是识的组成部分。按照我们通常的理解，我们认识的对象怎么会在识内呢？你看那日月星辰，山河大地，宛然都是我们的身外之物啊？别着急，今天的这篇文章，就是解决这个问题的，看完之后，你再有啥疑问再说。
上次我们说到唯识学就是让我们认清宇宙人生的真相而建立的，当我们不明真相，以假当真之时，产生许多烦恼那是再正常不过的事情了。因为不明真相是一切烦恼的根。好，我们就开始今天的话题，从认识说起，从眼睛是怎么看到事物，以及最终我们认识到这个事物，这个中间都发生了哪些过程。我们从两个角度来说，一方面从科学角度来说，一方面从唯识角度来说。
首先，我们的眼睛看到眼前的山河大地，就会将山河大地的画面通过眼球晶状体，以倒影的形式映射到眼睛内视网膜上，然后我们的视神经系统会将此画面编译成生物电信号，此电信号传入大脑中时，大脑会将此信号再次解析成我们能够认识的信息，这时我们就认识到山河大地了。这时的问题就是经过大脑解析成的山河大地的相状和哪个刚接触眼睛的山河大地的相状是一个东西吗？显然不是了，这就好比我们电脑硬盘上存储的图像信息，被CPU处理后显示在显示器上的画面，不是一种状况是一个道理。这是从生物科学的角度来说明我们眼睛是怎么认识事物的。当然这个过程远比我在这说的复杂的多。大概原理如此。
我们再看从唯识学的角度，是如何阐述看到东西这个过程的。首先我们要看东西，我们必须要有看的意愿，这在唯识学上叫做作意，否则东西放在你眼前，你还是看不到，这就叫做视而不见，生活中这样的情况很多。在这啰嗦两句，我们说起心动念，在唯识学上就被叫做五遍行心所，作意，触，受，想，思这五个细微的过程，一瞬间就结束了。当我们有了看的作意之后，这时眼睛就会接触到眼前的山河大地，这个接触就是前面说的触，此时眼睛接触到山河大地，我们的眼识生起了，这就是根尘相接生于识。此时眼识生起了，如果眼识对此山河大地产生了乐受，那么就有下一步的打算了，如果是苦受，也就是厌恶，那么你肯定就此打住，而转向其他地方去了，这个苦受，乐受就是前面说的受。
那么山河大地就会以影像的方式进入眼识，成为眼识相分，这个取相过程，就叫做想，由于眼识的分别仅限于颜色，他是不会分别出具体是个什么东西的，这种对颜色的分别，唯识学上叫做自性分别，是我们不能直接知道的，我们要想知道是个具体什么东西，必须由我们的第六意识来完成，第六意识把眼识相分，取过来作为自己的相分，第六意识有个强大的工具，就是名言，通俗的说就是对取来的相，进行名字安立，意识的名言分别之后，我们就认识山河大地了。
同样的，经过重重取相，再加上意识分别，这个我们能够直接认识到的山河大地，也早已不是当初未接触眼睛时候的山河大地了，严格的说，未接触之前都不能叫山河大地，但是我们为了描述，只能这么说了。你看，唯识学上的这个识的了别过程，和前面科学上说的认识过程很相似，最终的结果就是，我们认识到的东西，并不是这个东西的真实状况，而且这种真实状况的认识不是由我们的大脑或者第六意识能够完成的。科学如何认识事物的真实状况，不是我们讨论的主题，但是唯识学并不就此止步，而且唯识学对人们的认识作用的分析，也不是唯识学的终极目标所在，看到事物的真实本质，才是唯识学的真正用意。
