《道德经》第二十一章，“望呵忽呵，中有物呵”，是说，尽管远远望去，道体荒忽难辨，但是其中确有物体实存。这一句的“物”（万物之体），上承前一句的“象”（外形之文），下接“精”（物质之微粒）与“信”（实存之道体），是天下万物由外而内、由表及里、由浅入深的四个层次。本句理解的关键，是“望”而“忽”而得“物”。
伏羲画卦，文明肇事；诸子百家，本源乃一
【版本】
本句，楚简本缺失，帛书本作“望呵忽呵，中有物呵”，河上公本作“怳兮忽兮，其中有物”，王弼本作“恍兮惚兮，其中有物”，傅奕本作“芒兮芴兮，其中有物”。“怳”通“恍”通“慌”近“芒”，“忽”通“惚”通“芴”，都是“望”的结果和感受，因此各句义通。帛书本最古，于义最顺，故从帛书本，即“望呵忽呵，中有物呵。”
变动不居，是以有易；连山、归藏，后有周易
【释义】
“望”：远远望去，仰望。本义是“从远处看”，甲骨文“望”字，像一个人站在地上，睁大眼睛远望；金文加上了月形，更明显地表达了“远望”的意思。《说文》：“出亡在外，望其还也。从亡，朢省声。”《释名》：“望，惘也，视远惘惘也。”《博雅》：“覗也。”《韵会》：“为人所仰曰望。”《诗经邶风》：“瞻望弗及。”《诗经大雅》：“令闻令望。疏：为人所观望。”
“忽”：荒忽难辨，微细难识。“忽”，会意字，从心，表示粗心大意；从“勿”，勿有不义，表示“忽”是不放在心上；“勿”兼表声；本义是不重视。《说文》：“忘也，忽忽，不省事也。”《广雅˙释诂三》：“忽，轻也。”《集韵》：“轻也。一蚕为一忽，十忽为一丝。”《广韵》：“倏忽也。”《尔雅˙释诂》：“尽也。注：忽然，尽貌。”《晏子春秋》：“忽忽矣若之何。”《左传˙文十五年》：“皋陶、庭坚，不祀忽诸。”贾谊《鵩赋》：“寥廓忽荒兮，与道翱翔”，《康熙字典》释义“忽荒，空无著也。”
“忽”与“曶”同。曶，人呼气形，引申为微细。（1）《说文》：“出气词也。从曰，象气出形。”《春秋传》：“郑太子曶。《康熙字典》按：《左传》作‘忽’。”（2）《康熙字典》：“微也。”《后汉书律历志赞》：“象因物生，数本杪曶；律均前起，准调后发。”
“物”：物体，天地万物，天地之间的一切物体，即道体（客观实在）的组合形态，尽管某些形态对于人类天赋感官来说难以辨识。物，象形字，最初甲骨文是用农具“耒”犁地之形，后加“牛”成“物”，隶书（汉《张君碑》）以直笔方折写作“物”，成为今文。《说文》：“万物也。牛为大物，天地之数，起于牵牛，故从牛，勿声。”《玉篇》：“凡生天地之间皆谓物也。”《易经˙乾卦》：“品物流形”，又《无妄》：“先王以茂对时育万物。”《周礼天官大宰》：“九贡，九曰物贡。”
仰观俯察，天象地形；信精物象，里表四层
【简评】
本章由表及里、由浅入深、由粗及精，层层揭示了形象——在天成象、在地成形——背后的实存之“道”体，分为“象”、“物”、“精”、“信”等四个层次，分别指代外观层面、物体层面、物质层面、道体层面，逐层揭开自然之中天地万物背后的“道”。
“象”，形象，是自然之中天地万物的外在形象。《易经˙系辞》：“在天成象，在地成形”，“地”不过是天上的一粒尘埃，“地形”也不过是天象的一个特例。“天象”是什么呢？就是日月星辰，“圆”形的“日”，“缺”形的“月”，“扫帚”形的“彗星”，“棒旋”形的“银河系”，这里的“圆”、“缺”、“扫帚”、“棒旋”，都是象征天体形状的花纹图案，也就是“象”，或者说人类天赋感官之一的“肉眼”所感知的自然之中天地万物的花纹图案——“像”或“文”。汉字之所以是全世界语言中至为强大的，就是因为汉字是象形文字，法人、法地、法天、法自然，因而无比强大。《易经˙系辞上》：“河出图，洛出书，圣人则之”，汉语的象形文字，便是象天地万物，象自然之道，还有什么比这更为强大的呢？
“物”，万物，指自然之中、天地之间的万物。《易经˙系辞》：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣”，又说“方以类聚，物以群分，吉凶生矣”，又说“在天成象，在地成形，变化见矣。”天地之间，化生万物，各具形态，称为物体。天地、山川、草木、鱼虫、鸟兽，便是物体。因为这些物体，远远望去，便可“成象”，所以，物体的存在，是成象的基础。当观察的距离遥远，或者光线幽暗，于是“望呵忽呵，中有物呵”，便是这种状态了。人类用肉眼观察天象，看到的都是十分遥远的物体，距离可能为若干光年，因此“望呵忽呵，中有物呵”，是再自然不过了。
“精”，物精，指组成天地万物的微细颗粒。佛教术语，有“恒河沙”，比喻数量多到像恒河里的沙子一样无法计算。从宏观上讲，人类观察宇宙，日月星辰等星体，如恒河沙一般众多；从微观上将，人类观察物体，原子、质子、量子等微粒，如恒河沙一般众多。相对于自然，地球便是“物精”；相对于地球，“原子”便是“物精”；相对于原子，质子便是“物精”；如此这般，直至无穷，期乎其小无内的“道体”——这便是自然之“信”。正是因为有了“物精”，才有了物体，物体不过是物精的排列组合一样，正如“物精”本身，也不过是“道体”的排列组合。
“信”，实在，指客观实存却又难以致诘的自然本原，即道体。道体作为自然本原，其大无外，其小无内，正是因为其小无内，“视之不见，听之不闻，搏之不得”，其尺度远远超越了人类天赋感官及其延伸（如显微镜）所能够检测的范围，因而幽微难测，深不可识。因此，当前的科学手段——科学不过是人类已经掌握的自认为正确的自然规律——无法辨识道体，只能依靠人体内强大的 “心”——具备能量接收、处理、发射、成像等功能的“灵妙体”——来感悟和体察，这便是“智慧”或者“哲学”。因此，科学和哲学，是人类认识“道”——自然本原及其规律——的两大工具，科学不能包打一切，科学所无法解决的，由“心”或者哲学来弥补。因此，道家和佛教，从不同的角度，试图在断绝欲念之后，体察本原的“道”，逐步形成了无比强大的“心法”，成为人类哲学之中最“几于道”的哲学体系。通过这种体系的研究，自然是有本原的，只不过这种本原太过抽象和玄妙（玄就是抽象而难以理解），“道可道，非常道”，但是确然实存的，这便是“信”，也就是“道体”。何谓“信”，便是实存。
因此，“象”、“物”、“精”、“信”，是自然之中天地万物由表及里、由浅入深、由粗及精的四个层次，后者为前者的本体和基础，前者为后者的外在和表现。或者更确切地说，“象”，是形象，是物体所呈现的花纹图案（象形文字，便是花纹图案，文即花纹图案）；“物”，是物体，是天地之间的万物之体；“精”，质精，是组成万物的物质颗粒；“信”，是实存，是客观实存却又难以致诘的自然本源。就目前人类科学的成果来看，道体是一种能量的波动，远小于量子，大概是一种最为简单的正弦波，而“大道至简”，一切物质和能量都是由基本的正弦波组成。
棒旋星系，如银河也
由上面的“象”、“物”、“精”、“信”，我们一层层解开了“道”的神秘面纱，而自然的形成，恰恰正是这一过程的逆过程。“道生之，德蓄之，物形之，器成之”，正是由“信”至“精”、由“精”至“物”、由“物”至“象”的过程。“道生之”，是道体的“德”的作用之下，逐步聚合成“太一”——“道生一”，聚合成“阴、阳”——“一生二”，聚合成“阴、阳、和气”——“二生三”，进而聚合成“万物”——“三生万物”。“道”、“一”、“二”、“三”、“万物”之间，时时刻刻处于一个动态平衡，“无平不陂，无往不复”，这个平衡，永恒地处于动态的变化之中，变动不居，称为“易”，《易》——无论是《连山易》，还是《归藏易》，抑或《周易》，不过是夏、商、周三朝的不同版本而已——讲的都是这个道理，因此，“易”的含义，从不同的视角，可以理解为变易不居（动态平衡），可以理解为大道简易（惟无常是常），也可以理解为永恒不变（恒常不易），如此这般，不一而足。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”，自然便由“道体”的逐步聚合，生成了“太一”（或大一，太侧重时间最早，大侧重空间最大），生成了“阴”（蓄能少，或多吸能）、“阳”（蓄能多，或多释能）和和气（能量的动态平衡），进而生成了天地万物。道体的聚合和释散，其动力机制及表现，便是“德”；而“道”是本体，德化的作用，促成了道体组合和存在形态的变化，“德”是利用，道体的幻化，依靠德的蓄养和化育。在中华传统文化中，“道”是文化的根，是所有营养的源泉；“德”是文化的干，将营养源源不断地输送到各个哲学派系，而所有的诸子百家、千家、万家，不过是道德大树上的枝杈而已。中华文化，本是同源；全球文化，源于自然，说的都是一个东西，不过是盲人摸象，视角不同而已。
人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”，道尽了天道人心，所以大舜对大禹如是说。简而言之，这句话是说，天道微妙难测，人心变动不居，要紧紧把握天道，秉道不移，牢牢把握“信”字，方可取天下、得天下、平天下、守天下，绝不可失信于民。换句话说，“道”是天之本，“信”是人之本，“人无信不立”，敢不敬天畏人，顺天应人，诚实守信哉？
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