道可道，非常道；名可名，非常名。
能够用语言来描述的道，就不是恒久的道；能够用名称来称呼的事物，就不是永恒的事物。
也就是说，宇宙世界万物是不断发展变化的，又是相互依存，互为阴阳，对立统一，融合一体，万物各自没有独立的我，这就是“无，空。”
无名，天地之始，有名，万物之母。
天地开辟之初，一切皆无名而无形；有形而有名，是人们对万事万物认识的概念。换一句话来说，“无”就是指事物的相互依存，统一，融合一体的规律；“有”就是指事物相互对立的差异，端倪！
故，常无，欲观其妙；常有，欲观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
所以，我们常常从无名无形中，可以发现宇宙万物融合一体无穷之奥妙；我们常常从有名有形中，可以发现宇宙万事万物对立变化的差异，端倪。无形和有形是人们对事物的认识两个方面，玄妙无比，是我们研究认识一切事物玄妙的总方法。
也就是说，从宇宙世界宏观上（形而上则道），我们可以发现宇宙万物变化的规律对立，统一性性（量变到质变性，否定之否定性）；从宇宙世界万物微观上（形而下则具），我们可以发现宇宙万物对立变化的差异性。
所以，如果我们明白：世界宇宙万物是不断发展变化的，又是相互依存，互为阴阳，对立统一，融合一体，万物各自没有独立的我。这就是宇宙观，也叫做知常。
知常， 我们就懂得从“有形”中去研究世界万物的发展变化万象更新状态，追求创造人间梦想。又懂得从“无形”中，去研究发现世界万物的发展变化规律及本质。
同时，我们懂得正确看待宇宙世界的所有功，名，利益得失，一切功名利禄得失都是主观意识的一个符号，都是身外之物，它的变化发展与我们的内心毫无关系，不要过度追求名利，这叫做“知足”。
如果我们能够做到知常，知足，就是悟道了。就能够保持内心的淡定，安顿自己心灵，做到内心清静，不被外物的变化所扰，不被外物所困，不被外物所动，做到“负阴抱阳，和光同尘，顺应自然———不取于相，茹茹不动。”
万物阴阳平衡融合发展变化，我们每个人都是宇宙中的一个细胞，应该负阴抱阳，和光同尘，顺应自然
一个人最好的状态，达到“玄同”之境。就是抛弃执念，不自以为是，不锋芒毕露，不自视清高，不超凡脱俗，不远人间烟火。
“知常”就是以平常心看待世界万物变化；“知足”是就以不贪心，平静心看待个人功利权利利益得失。
这就是我们人生悟道的最大智慧。
儒家讲有我，有为，竞争，告诉我们如何处理人与人自己的关系，是我们处理社会关系利益平衡的方法。
而佛家讲无我，无为，不争，告诉我们凡夫众生：宇宙万物是发展变化的，又是相互依存，互为阴阳，对立统一，融合一体，各自没有独立的我。故此，我们要放下人相，我相，壽者相，众生相；放下名利得失，要有无私奉献的精神。
一句话离相就是佛，着相就是凡夫，佛是我们平衡内心，平静的方法。
故此，人生在世，乾坤未定时，我们要用儒家的思想，激励自己努力工作，努力奋斗，全力以赴追求结果，这就叫作“尽人事”。
在尘埃落定后，我们要用佛家思想来，安顿自己的心灵，坦然接受任何结果。但是，不管如何？我们都必须遵循道家的法道自然 遵循“天时地利人和”的动态平衡规律（负阴抱阳冲气以为和）。内心始终保持空灵清静，心平气和，以平常心态去面对观察一切事物的变化和差异端倪，以知足心态去面对名利得失，以欢喜心去面对世界的万事万物。
这就叫做“听天命”。
““知常，知足”就是明道。明道的“君子，圣人，佛”是不会随自己的主观臆断，判断事物的非是。因为“物无非彼，物无非是，故彼出于是，是也因彼”，世界万物事物都变化的，而且是相互依存，互为阴阳对立统一的，融合一体的。故此，他们对一切事物变化遵循天时地利人和，法道自然”的法则，不自见，不自是，不自伐，不自矜，始终保持“中庸，清静无为，如是”状态，与天地万物融合发展。
而凡夫众生则随个人主观臆断事物是非对错：在生活中，我们总能看到这种人，固守自己的观点，无论对与错，总喜欢反驳别人，无论别人什么，总是喜欢反对，提出反对票，典型的“抬杠”。从不反思自己的说法对不对，坚守自己的说法，反驳别人让他就像打了胜仗。这种人只是呈了一时的嘴上功夫，但其实让人很厌恶，甚至是讨厌，得不到别人的尊重，也暴露了自己的无知，浅薄。
这种行为是标准的凡夫行为。
