我有一次要去广东的惠州罗浮山探访一位朋友，他在那开了个红木家具店，平时也卖点旅游产品和字画啥的。去了之后坐在他店里面喝茶聊天，他说，你好不容易来一趟，我带你上罗浮山去玩玩吧。
于是我就跟着他上山了，罗浮山的景色确实是非常不错。共有大小山峰432座，飞瀑名泉多达980多处，洞天奇景18处，石室幽岩72个，以山势雄伟壮观，植被繁茂常绿，林木高大森古，神仙洞府超凡脱俗的特色吸引古今无数的名仙名人和游客。历代诗人陆贾、谢灵运、李白、杜甫、李贺、刘禹锡、韩愈、柳宗元、苏轼、杨万里、汤显祖、屈大钧等都留下经典的文赋和诗咏。
罗浮山为道教南宗的发祥地，在此山修炼的道士众多。我们一路玩访，到了一个酥醪洞酥醪观，酥醪洞在罗山之北、浮山之南的深山幽谷中，旧志称为罗浮最深处，“栖灵之奥区，修养之福地。”据《集仙传》称：“安期生与神女会玄丘，酣玄碧香酒，醉后呼吸水露，皆成酥醪。”洞由此得名。
酥醪观原为葛洪北庵。前有荷池(今废为田)后倚青山。
我很喜欢这个道观，观赏之后，坐在这个道观外面，看着荷花池，十分惬意，就在这个时候，一位年纪大约五十左右的坤道背着一个药篓子，从山上一处小路走了下来，走到荷花池旁边，她身形削瘦、面容清秀，走路飘然若仙。
她把药篓子放在池边，也坐在那休息。我和朋友看到，便起身向她行礼。
她也回礼。我问：道长您在山里采药，是用来炼仙丹吗？
她摇头说：我不炼丹，我是为山下一些朋友采药用。
我问：道长，山上是不是比山下清静？
她说：一样清静。
我问：怎么可能呢？这山里风景这么好，我来了这几个小时，已经清静得不行了。
她说：你觉得这个清静比山下那个清静，这已经不清静了。
我一听，觉得确有道理，我问：
怎么才能在纷纷复杂的环境里，得到一个清静？
她说：
清静就像是母亲，你一直、本来、永远都是母亲的孩子。你有在年轻的时候离家出来在外面漂泊的经验吗？你在外面可能一长段时间不跟家里联系，和爸妈没有什么电话打过去，可是你不能否认你是他们的儿子，始终有一天你会知道，哦，我还有父母在这个世上牵挂着我。然后你的秉性，你的性格，你的相貌，都时时刻刻提醒着你，你是你父母的孩子，这个清静心就是母亲，她一直、本来、永远，都是你的母亲。
不管你是在家里还是在外面，不管你走到天涯海角。她就是你的母亲。这个事情从来没有变过，他对你的爱也没有变过。
我们的清净心是如此的一直恒在，一直就融入在我们的血液当中，一直存在在我们的生活当中，是我们生命的来源。
你说你要去哪里找清静，就好像你忽然间说我要去找一个妈妈，你的妈妈就在家里啊，就是那一位啊，就是你平常打电话问候的那一位，就是那个你睡觉给你盖被子，天天嘘寒问暖，问你穿秋裤没有的妈妈呀。
我听了似有所悟，我问：怎么才能让心服从管辖？
你为什么要去管辖自己的心呢，你又凭什么能够去管辖自己的心呢？你认为你有能力去管辖他吗。在我们道家从来不会用管辖这样的概念去做修行，我们只会道法自然。
比如我们修气脉，有一个概念叫导引，你看顶多也就是导引不做多的控制，导引不是控制，是稍加引导。
无为法并不是没有技术方法可言，可是一旦过度就变成了有为法。
假如用管辖就变得有点专制了，所以你要让心服从你，这种概念就不对了。你又是谁呢？你的心又是谁？为什么他要服从你？这不就是你自己的*吗。
我教你一个方法，还是像妈妈一样。你有没有看到有些聪明的妈妈带孩子出去玩，在广场上在外面玩，让孩子自由的玩耍，妈妈站在旁边或坐在旁边，隔一段距离看着。
那个距离。是孩子总在视线和安全范围内跑开了是绝对不行的。孩子有点乱动，要跑开要捣乱，妈妈就会喊一声。孩子听到妈妈喊一声，马上就恢复了平常，老实起来了。
这个方法， 在禅宗里叫做牧牛法。
我又问：怎样去除内心的杂质，做到好像老子说的致虚极、守静笃。
内心其实没有杂质、致虚极就是要去认知那个没有杂质的本相，守静笃就是要一直保持那个没有杂质的本相。我们的内心哪里有杂质，本来就是自然的，自然就是不定义，自然就是没有杂质这样的概念。自然就是不去认定什么是杂志，什么是有用的，什么是没用的。
我们道家从来不把世俗认为没用的也看做没用的，在我们看来，每一样东西每一个人都有它的用处，只不过是看用在什么地方，用在什么时候。
那么心里头的念头也好，情绪也罢，思维也好，他们难道都是垃圾吗？都是杂质吗？都应该抛弃吗？这样的想法是不对的。
你要认知到我们内心其实没有杂质。老子教给我们一个总的方法，就是致虚极守静笃。
什么是致虚极呢？致虚极就是要你 抛开外境的干扰让内心一直沉静下去，回归到最天真最纯真之处，去认知那个没有杂质，没有什么有用无用是非善恶的那个本相。
认知了这个本相，然后就要守静笃，什么又是守静笃呢？那就是要把那个本相保持住，把那个清净心一直保持住，不对外面的各种境界去产生动摇。不让任何东西来干扰这个清静心，那也就是把这个没有杂质的本相保住了。
因此你还去多此一举清什么除掉什么内心的杂质，内心本来就没有杂质，干干净净，自自然然的。
（本文为故事）
