导语：春秋战国稷下学宫，柏拉图阿加德米学园，有哪些异同？从办学性质和治学理念入手，对比稷下学宫、阿加德米学园的异同，不同人才观
在影视剧《大秦帝国》中，商鞅在投奔秦孝公之前，曾去了一趟齐国的稷下学宫，三大法家代表人物聚集在那里，各抒己见，这其中有，崇尚势治的慎到，提倡术治的申不害和推行法治的商鞅；在剧中我们可以得知，稷下学宫人才众多，汇集了当时天下最优秀的人才，成为齐国取之不尽的人才宝库，也是春秋战国时期，百家争鸣，百花齐放的源头。
东西方文明如此相似，差不多在同一时期，在西方的古希腊，柏拉图在公元前387年，创建了阿加德米学园，以追求真理为学术目标，进行自然科学、人文科学的教育与研究，成为希腊世界教育思想的实践基地，开西方学派先河，诞生了一大批哲学家、思想家、教育家，成为近现代西方大学的先驱。稷下学宫到底是什么呢？它阿加德米学园有哪些形似之处和不同呢？与本篇文章着重讨论这个问题：
稷下学宫与阿加德米学园齐王所创设的稷下学宫，是战国时期特殊的历史原因形成的，由官府创办，私人主持，官私合办、自由讲学的高等学府，当时齐王广纳天下贤士，在学宫中汇集了诸子百家学者，他们自由辩论，百花齐放，思想交流，逐渐成人才培养的沃土，成为当时的文化教育中心和最大的养士机构。
稷下学宫和阿加德米学园，创建时间相近，丰富的办学思想，显著的政治社会作用，对东西方的历史产生深远的影响，作为中西方高等教育的先驱，其二者学术自治、文化功能、社会功能等方面有极大相似之处，并以各自的不同方式、不同途径影响着中西方文化发展。
稷下学宫和阿加德米学园，都处于大“乱世”，一个是战国七雄争霸，向大一统趋势上升的社会状态，一个是从霸主地位由盛及衰的转变；不同的社会历史背景，使两者又在内容、作用上有诸多不同，本篇文章，重点分析一下：
春秋战国时期齐国的稷下学宫，与古希腊时期阿基米德的阿加德米学园似曾相识，有许多相似之处，他们肩负着相似的历史使命，超越时代的传道授业、培养人才等多样功能、都具有其鲜明的办学特色，他们都是创造性思想炸裂产生的根源，同时影响着时代的学术思想等等，我们先来了解一下，它们所肩负着历史使命。
- 相似的历史使命
春秋战国，周室衰微，诸侯争霸，战争频繁，这是一段大分裂时期，也是古代社会由奴隶制向封建制的转折点，贵族政治衰落，官僚政治兴起，为争霸图强，各诸侯国都争相进行变法改革提高实力，为富国强兵作一切努力，稷下学宫在此“乱世”之中应运而生。
稷下学宫的原始使命是为齐国政治服务的，它是由齐国国君创办，通过养士用士，实现图强的政治意图，但它是以高等学府的组织形式出现的，广纳人才，传道授业，发展学术，由此衍生出“文化使命”。
古典时期的雅典，是内部极盛时期，无论是文化艺术、民主政治的发展，还是海外势力都达到了鼎盛时期，但极盛一时的雅典，在伯罗奔尼撒战争以惨败告终，长期的战争导致雅典人口锐减，民生凋敝，社会生产力遭到极大破坏，各政治势力矛盾斗争空间尖锐，传统的社会伦理道德标准遭到空前破坏。
在这个“乱世”中，柏拉图出现了， 以自己的思想为武器，创办阿加德米学园，力图培养一批既精通自然科学，社会哲学，又善于治理国家的政治家，所以说，阿加德米学园原始的使命是“政治使命”，但通过研究科学、培养人才、重建伦理道德等教育的方式来承担自己的使命，这对西方学术有着深远的影响，这也衍生出“文化使命”。
总之，稷下学宫和阿加德米学园都生于乱世，其共同使命是谋求生存和发展，它们都重视人才，也重视社会责任，拥有相类似的“文化使命”和“政治使命”。
- 超越时代的多样性功能
稷下学宫和阿加德米学园其功能都是多样性的，远超出时代要求，首先，他们都传道授业，培养时代人才，稷下学宫培养人才的主要途径就是传承学派，聚徒讲学，稷下诸先生弟子众多，少则几十，几百，多则上千，他们通过讲学来发扬本派学说，对于学士来讲，他们的目标是“学而优则仕”，通过学习知识，跻身上层社会。
柏拉图创建的阿加德米学园，“讲学”是很重要的一部分工作，他的整个思想体系包括社会政治学说、教育学说、国家学说等，这也是为治理国家培养人才的，他的最高教育理想是培养哲学王，鼓励学生探寻真理，实行“灵魂转向”。
其次，著书立说，教研结合，稷下学宫的期会争鸣是最能体现学术活动的，他们通过演讲，阐述本派的观点和立场，有利于互相借鉴吸收，通过辩论，有利于取长补短，形成百家争鸣的局面，最终产生许多新的学派，例如黄老之学成为战国后期真正的显学；其学术成果也为著书立说提供了丰富的材料。
如果说，稷下学宫注重“讲”，那么阿加德米学园主要是通过“研”来交流学术，学园积极开展和传授自然科学、哲学的研究，特别是数学知识，这些研究成果都反映在柏拉图的《蒂迈欧篇》中，此外，一些著作对欧洲科学发展产生了很大影响。
再次，参政议政功能，稷下学宫是有齐国君主创办的，其目的就是培养治国人才，通过养士、学士等形式，稷下先生不担任具体行政官职，他们主要通过参政议政的方式参与朝政，主要是为君主建言献策，充当君主的“智囊团”。
而阿加德米学园，目的是“追求真理”，宗旨却是向政府提供行政官员和法家，这些学员主要通过为上层统治者提供政治咨询活动，担任国王的顾问等，他们还承担法律的制定，政治改革，政治制度等等；总之，稷下学宫和阿加德米学园都有参政议政功能。
- 都具有鲜明的办学特色
稷下学宫和阿加德米学园办学特色都很鲜明，学术自由，大学自治，齐王礼贤下士，给予稷下先生优厚的生活保障，并且他们行动言论自由，可以畅所欲言，针砭时弊，为君主进言纳策；阿加德米学园是柏拉图个人创建的，较少受到外界干扰，学术自由，学生可以在宽厚的知识基础上寻找自己的兴趣点进行研究。
尊师重道，在东西方都是优秀的美德，这两所学园，都有尊师重道的传统，但这并不意味着师生相处的死板模式，老师也不一定有绝对的权威，学生地位也不是低下的，而是背后体现良好的师生互动关系，这是对智慧、对知识的尊重，是道德与礼仪的体现。
此外，稷下学宫和阿加德米学园都兼并包容，兼收并蓄的态度，流通开放的学术氛围，这为学术的发展和人才培养提供了条件，正是因为这样的态度，春秋战国时期才产生百花齐放百家争鸣的局面，而古希腊时期也进入哲人时代。
稷下学宫与阿加德米学园的找不同- 办学性质不同
稷下学宫是齐桓公所建，是官方主办的养士机构，由官方出资保障学宫的支出，稷下学宫先生们受到优厚的生活待遇，享有极高的政治地位；学宫的目的是养士用士，通过士的培养，为君主选拔人才，为朝廷选拔官吏。
另外，稷下学宫虽然是由官府出资办学，但稷下先生都保持着自由知识分子身份，学生自由择师，学宫内活动主要以讲学为主，官府不加干预，学宫由德高望重的学者主持领导，从这个形式上来说，学宫又具有私学性质。
阿加德米学园与稷下学宫不同，它是由柏拉图私人创办的，柏拉图反对通过收取学费来传授知识，而是通过友人或者支持者来筹措学园所需要的费用，从这一点来看，学园属于明显的私人办学性质。柏拉图兴办学园的目的是探求真理，学术属性为其根本属性，目标是培养哲学王，或者培养奴隶主贵族的统治者，尽管学园也具有参政议政的政治功能，但这不能改变学园作为私人创办的以科研为主的学校性质。
总之，稷下学宫是官方主办，私人主管，官私合营；阿加德米学园纯粹是私人主办，它们在办学性质上有根本不同，这也决定了它们在规模、资金、功能定位等诸多方面都有不同；虽然都有政治功能，但侧重点不同，学宫延续政治与文化紧密联系的传统，学园则是通过学派学术思想传承和发展。
- 不同的治学理念
学宫与学园办学主体不同，社会背景不同，文化传统不同，办学理念不同，办学发展道路和治学理念自然就会有差异；学宫创建的目的就是为政治服务的，对于政府的依赖性，学宫治学理念始终贯穿“实用主义”理念，在学、用、言与行的关系上，强调学用一致，经世致用的风气。
稷下先生们，本着务实的态度传道授业，参政议政，在学术上“著书立说，以干世主”，他们所教所学都是符合当时政治的需要，只要这样才能获君主赏识，才主张、理念、观点才能被君主采纳。
柏拉图创办的学园完全是在私人主持之下的，以“善”作为思想体系理念的核心，为挽救丧失的社会伦理道德秩序，提高公民素质，恢复被破坏的生产力，恢复被践踏的民主政治体制，试图唤醒公民意识与社会道德，这是人本主义的最初体现。柏拉图关注人的发展，关注真理的探寻，注重人的道德提升，由此可见柏拉图培养的哲学王基于自由民主个体发展之上的；通过培养学科全才，参与城邦民主政体社会生活，处理相关的事务。
总之，学宫侧重“实用主义”，学园侧重“人本主义”，这种差异性体现在教育上，影响着人才培养和观念，甚至影响着中西方教育传统和文明发展方向。
- 不同的历史影响方式
学宫与学园作为中西方高等教育的发源地，对中西方教育传统，文化思想的发展，民族精神的形成产生深远的影响，但二者对各自历史产生影响的方式有所不同。
稷下学宫随着齐国政权的消亡而消失，在之后的历史中，除了南宋时期，理学大师创办学派，出现各家争鸣的学术繁荣外，再也未出现像春秋战国时期百家争鸣的学术繁荣；安稷下学宫中所体现的“学而优则仕”的价值观念，天人合一的思维方式，尊师重教的教育传统，以及文化学术成果已经根深蒂固地印刻在我国文化文明史上。
在华夏文明史上，尽管出现“焚书坑儒”、“独尊儒术”等异流思想，但务实、融合、和谐的思想已经融入到民族性格之中，这也是我国成为四大文明古国中，唯一没有发生文明中断的国家的原因之一。
柏拉图的学园，存世九百多年之久，比稷下学宫要长久的多，但西方文明却经历了长达千年的文明中断期，学园精神也一并给遗忘，直到文艺复兴时期，人文主义作为早期的“人本主义”反对宗教神学禁锢的一面旗帜，才再次登上历史舞台。但觉醒后的学园精神来得更加猛烈，让文艺复兴持续了三百年，从这个角度看，学园比学宫对文明的影响更深远绵延。
此外，学宫和学园在教学内容，教学方法上也存在很大不同，学宫偏重经世治国之术和哲学思辨，学园偏重自然科学和人文科学的结合，在课程设计上，学园的课程更为丰富；在教学方式上，学宫先生来去自由，学习方式有很大的灵活性，学园的教学方式也灵活多样，不拘泥于一种形式。
分析笔者认为 ，稷下学宫与阿加德米学园在办学性质，治学理念，教学方法，人才观念等有诸多不同，笔者认为主要有以下几个原因：
历史背景不同，齐桓公创建稷下学宫时，授田制正在普遍推行，直接影响赋税制度，直耕农群体的过大，宗族内部逐渐瓦解，促进了士阶层的发展，又由于礼制和宗法制的变化，群雄争霸局面出现，知识学术下移以及官僚政治的崛起，在战国时期形成了相对宽松的文化环境。
特别是社会结构的变化，人的价值受到了重视，结合以上种种原因，造就了一个百家争鸣、学术繁荣的黄金时代出现，稷下学宫应运而生。
柏拉图创办的阿加德米学园时，见证了战争给雅典带来的严重创伤，使原有的奴隶制度的经济基础遭到严重破坏，在此之上的社会意识、国家法律、上层建筑都遭到毁灭性打击，民主政体、寡头政治、贵族阶级矛盾不能缓解，整个社会都陷入了深刻的危机。此时，雅典社会正是盛极而衰阶段，学园的创办是一条解决社会矛盾的出路。
- 传统文化因素不同
中国传统文化在殷商时期，统治者利用原始宗教意识，借助神灵的力量来统治人民，到了周代则提出“敬德保民”的天命观，人的作用被强调，直到孔子时，才将古代文明拉上世俗化的道路，从此由儒家开创的注重现实生活的传统，成为中国传统文化的特色；而孔子开办私学，打破官府办学的垄断局面，“学而优则仕”，为知识分子开辟一条新路。
知识分子开始关注世俗事务，“治民之术”以积极态度入世，稷下学宫中的学术问题、争论的问题都是当时社会的现实问题，例如，如何富国强兵、如何维护社会稳定、如何保持德礼等等，因此，稷下学宫这种经世致用的学风，实用主义是我国世俗文化传统的体现。
同一时期的希腊人，崇尚理性，善于观察世界万物并深入思考，对于神创世界的创始说，古希腊人在这时持有怀疑的态度，因此，米利都学派开启希腊哲学新篇章，将哲学与自然科学的发展紧密结合起来；古希腊的许多哲学家本身也是精通自然科学的，例如柏来图就是在天文学、物理学、数学、哲学方面都有很高造诣的学者；学园中人文教育与自然科学相结合，进行教学和科研活动，使阿加德米学园成为科研中心。
由此可知，两园的文化传统背景不同，一个是注重现实，经世致用，重世俗的治理之术，另一个是重科学的理性文化传统，它们分别影响东西方文明进程。
讨论笔者认为：不同的人才观我国古代教育思想有强烈的政治学，古代的教育家都是哲学家，而这些家都是潜在的政治家，所以说教育家的理想是成为政治家，儒家学派开辟的“学而优则仕”出路，表明学习的目的是为统治阶级服务的；教育的目的就是培养封建统治阶级所需要的人才，而知识分子则通过仕途以实现自我抱负，因此，我国传统教育最显著的特征是“政教合一”。
但像经济技术、天文地理、医学医术等没有与政治事务直接关联的自然科学科目，是被知识分子所轻视的；按照“学而优则仕”传统的人才观念，要求知识分子学习的是统治者要求的，有利于规范社会秩序的四书五经以及治民之术；精通自然科学的知识分子，终究没有成为社会主流的人才培养方式，这样的人才观也体现在稷下学宫的教学当中。
古希腊的教育思想家受到文化传统的影响，重视自然科学研究，重视理性的作用，无论是在斯巴达，还是在雅典，音乐教育和体育教育都受到重视；柏拉图个人也受到教育传统的影响在学园内开始丰富的课程体系；在古希腊的城邦社会中，在民主政治充分发展的情况下，普通公民拥有参与政治事务的机会，参与社会生活方方面面。
因此，学园的教育目的是培养能够为城邦处理公共事务的政治家，或者是统治者，柏拉图理想中的统治者是兼备所有知识的哲学王，要想培养成哲学王，接受全面的教育才是唯一的途径；与稷下学宫的先生相比，学园培养的人才在知识面上更“完整”。
总之，稷下学宫受到我国传统的“政教合一”、“学而优则仕”的影响，在人才培养理念上以天下治理为中心，依赖政治，服务于政治，为统治者培养和选拔官吏；学园也培养政治家，但培养方式受理性教育影响，政治家、哲学王都是以追求真理为基础的。
参考文献：《蒂迈欧篇》、《稷下之风流》、《论语》、《资治通鉴》、《史记》、《稷下学宫》、《孟子》、《西方教育思想史》等
