其实祭拜祖先，是中国人传统文化观念，人文精神分享，以及血脉传承的记忆，类似宗教的仪式感，中国是有氏族的，每一个姓背后都有文化源流和文化底蕴。
轮回投胎，六道轮回，三界众生，这是儒释道合一之后的架构的神鬼魔佛仙，因为要解释因果，要想把故事讲完整的一个世界观设定。
只有生死构架的世界里面有灵魂，有生有灭，有造化，有轮回，有因果，这些才能实现闭环，让人自我催眠，或者自我观想，很多时间，我们是不怀疑有阎王，有生死和十八层地狱，甚至是羽化飞升，得道升天。
世间没有不矛盾的文化，观念、人性和人心。
正是因为存在即合理，即使是虚幻、虚无、虚假，也是另一种，或者很多种之外的另一种，人需要虚，才能感受到实。
古人世界观，有生死轮回，有因有果，善有善报 恶有恶报，若是不报，时间未到。人们通过崇拜神灵，希望得到包邮，祭拜自己祖先，是因为血缘、宗族、氏族、家族文化，人们认为拜自家的神才是靠谱的，别人神靠不靠谱，还不一定。
不仅古人世界观那个样子，就是现代人，依然重视祭祀、风水、堪舆、运势，以及财气和贵气，时常去寺庙、道观，许愿、祈福、祷告、祝福。
事实上，人们需要一些精神追求，即使是有争议的迷信，也有人作为救命稻草，或者改变局势的他山之石，毫无疑问，即使是心理安慰，也是绝大多数心安的理由。
吃斋念佛是修行，信因果轮回也是修行，祭拜祖先崇拜高人也是修行，并不矛盾，因为仁者见仁 智者见智，烧香的烧香，拜佛的拜佛，念经的念经，坐禅的坐禅。
古人比现代人更会处理矛盾，因为他们懂得平衡和制衡，无论中庸、无为、还是应无所住而生其心，背后的智慧就是很快能让自己静下来，能让自己修行的内心强大，泰然自若，处事不惊，临危不乱，稳坐钓鱼台。
《山海情》里面整村搬迁的工作，老人和孩子表现出不一样的心情，都说落叶归根，何处是归途，都像皇帝的新装，但是不能忘本，黄轩的父亲因为黄轩说了刁民，直接摔碗，让再说如此之言，就滚出家去，后面讲述，他们家族的渊源，在涌泉村，也是受了李家先人的仁义，从来不是外乡人。
不敢想象，数典忘祖，最后把痛苦留给后代，还是愿意为了后代在挪一挪，没有贫富贵贱，得宝哥的想法是为了大家好，但是就是好心办坏事，最后还是得花感动了村子里的老人，才搬到闽宁村。
人文主义精神和关怀才是华夏民族传承的关键，祭拜老人是仪式感，可以改但是不能忘，可以不知道未来在何方，一定要清楚根在哪里，吃水不忘挖井人，学会感恩绝对不是口号。
中国人是不相信人死亡自然消散天地间，天堂地狱这种说法，但是相信天道轮回，循环往复，死亡的人，就像天空中的星星，守护着自己的后代和福泽。
古人的宇宙观，到现在还影响我们的传统文化观念，因为我们相信祖先的智慧，《论语》《道德经》《传习录》哪一个不是先人的智慧，时常告诫我们，应该有做人的本分，以及遵守游戏规则的德行。穷不能昧良心，富不能忘本，穷富不在钱财多少，而在德行高低。
我们喜欢把所有自己观念不接受的任何事物，解释成矛盾，事实上是吗？并不是，六道轮回、三界众生、生死由命富贵在天，至少这套理论到现实中还有存在的意义。每个人都坚信生命的意义早已经在遗传物质的承继上，走向未来。
但是，还是会告诉自己的后人，从哪里来，到哪里去，毫无疑问，繁衍和生长是社会需要、伦理需要、甚至是生物本能。
娶妻生子、养儿防老、传宗接代，每一个文化观念是背后都是在现实努力活着的样子，都是保护自己既得利益的手段。如果每个人都不祭祀自己的祖先，失去祖先崇拜，连自己出身都怀疑，像犹太人在世界荒野漂流，像印第安人没有自己的栖息之地，更像流浪者之歌一样，悲怆、悲戚、悲悯。
人们需要宗教、神秘、真灵、真理和真相。
无论我们信与不信，是不是封建迷信，在于我们自己的认知和理解，操作和维护，不是说有轮回、有因果，有永恒，我们一定能意识到存在和虚无。
太多的智慧不是语言和文字可以承载的东西，我们需要自己感悟人生，人生一世 草生一秋，生命本身就是不容易，何故自己找烦恼。
“无为，无我，无形，无身”。
“上善若水，水善利万物而不争”………
“万事万物负阴而抱阳，充气以为和，反者道之动，弱者道之用”，
“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
真知，着知，，效之，天知，地知，道知，行之，正知，故而知行合一，天人合一，定心于宙宇，宇于吾心。定处自然。
