科学的本质是什么？科学是由实践检验并无限趋近真理的方法，那么科学的本质不就是是理解世界么。
无论宏观还是微观，无论是巨大的星体还是微观的粒子，无论是牛顿的世界还是爱因斯坦的宇宙，无论是植物还是动物，无论是蚂蚁还是人类，无论是意识还是物质，都那么看似平凡其实那么神奇，貌似杂乱而又多么有序，似乎任意而象设计好的，那么的不可测却又恰到好处，那么的不受管束却又象有所安排，那么的精巧精致，那么的细致幽微，那么的宏图伟构，那么的出神入化，那么的造化神功，那么的不可思议，那么的不可想象。
“这个世界唯一不可理解的是，它是可以理解的。（爱因斯坦）”
嗯你看，随着人类的不断探索，随着科学的不断深入，随着我们的不断发现，不得不对我们存在我们赖以生存的这个物质世界乃至宇宙的精致雄伟所折服惊叹。就是这样，科学通向这世界这宇宙的精致，精致通向神奇。而神奇通向上帝，神奇通向神学。
这个世界唯一不可理解的是，它是可以理解的。
心灵需要安慰，人需要信仰。作为地球上孤独的一群，不管这个世界有没有神灵有没有上帝，我们也需要有我们甚至要求有。其实，上帝也一直在以不同的方式参与着人类的文明进程。
上帝与我们同在！
这个问题其实挺扯淡的，严谨点提出问题的话尽量别用“都”这个字，我随便举一个无神论科学家，这个问题就不攻自破了。同时吐槽机需要纠正一个惯性思维，不是某人信仰某宗教就算研究神学的，宗教并不等于神学。那么问题就来了——
到底啥是神学？
从历史的角度看神学这个概念源自希腊语“θεολογία”，它的字面意思是话语、谚语或预言，其中前字符“θεο”变意为“神”，后字符“λογία”的直接意思是“陈述或推理”，所以一般粗暴理解最初的神学是对神的推理。
公元2世纪，深受古希腊文化影响的罗马帝国内，受到帝国迫害的基督徒将自己教义和希腊神学概念融合，形成了西方神学的雏形。之后大部分西方神学家其实就是教会的主教，他们对宗教典籍有最高级别的解释权。
到了中世纪，教权开始逐渐压制王权，教会拥有了至高无上的权力。在财富和权威的双重支持下，修会大量建立高等学府，这就是西方大学的前身。在这些学校里，神学是作为终极学科存在的，你学习数学、哲学、历史、绘画的目的最后都是研究神学。
所以这解释了题主一半的问题，文艺复兴以前的科学家为啥最后都钻研神学，因为他们的终极目的是神学，并非科学，即使取得了科学成就也只是过程中的偏得。同时也的辩驳一下网上一些人黑华夏古代无科学的说法，西方古代一样没有科学，双方取得的科学成就都不是终极目的，区别只是一个为了科举，另一个为了神学。
顺便说一下，在东方宗教中大体是没有神学这个概念的，东方的宗教更接近哲学，他们更强调对世界的理解而不是对神的理解。或者说东方的神是职能神而非万能神，东方更愿意内求。
常被拿来说事儿的牛顿
差点被苹果拍成脑震荡的牛顿爵士晚年确实一直在研究不科学的东西，但他钻研的也不是纯粹的神学，而且我们得明白一件事儿，他最后到底是试图用科学来解释神学，还是用神学来解释科学？这才是最关键的问题。
首先我不得不遗憾的告诉一些宗教爱好者，牛顿爵士其实是个“异教徒”，这不是我说的，英国宗教历史学家史蒂芬·D·斯诺伯伦的原话。牛顿这老兄确实在三十多岁时就宣布皈依基督，还差点为此休学，在当时他被认为是博学的神学家。
但他晚年研究的东西在中世纪肯定会被烧死，大抵上包括炼金术、预言术、神秘学和《圣经》密码。牛顿一生未出版任何圣经研究著作，他自己都清楚，只要拿出来保准没好。
举例来说他首先否定了三位一体的传统观点，就这一条就等同叛教。其次他认为敬拜基督为上帝是偶像崇拜，对他而言是根本的罪过，这条在中世纪也算火刑架标准。最残暴的是他还否认灵魂不朽的说法，认为挂了就是挂了，没灵魂啥事儿。
所以很显然，与其说牛顿晚年开始钻研神学，不如说他中年相信宗教，晚年在试图通过科学解释神学的研究中逐渐偏离了信仰。至于什么炼金术、神秘学之类，他完全是在用科学的方法试图找到规律。
总结起来吧，所谓晚年研究神学的科学家大部分集中在文艺复兴时期到19世纪这个时间段，他们对神学的研究很大程度是当年大学中遗留的神学终极学科惯性。而且他们最终基本都研究成了“异端”，比如另一个常被拿来说事儿的普朗克......
