【原文】
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
【译文】
不崇尚贤德才能之人，使百姓不因此相争。不以难得稀有之物为珍宝，使百姓不因此而做偷盗之事。不炫耀能引发*的财物，使民心不为此受到迷乱。所以圣人治理政事，会净化人民的心灵，满足其温饱，削弱其争名夺利之心，强健其筋骨体魄，使百姓无奸巧之心，无非分之想，内心纯净淡泊，使那些争名夺利的“智巧”之人不敢为非作歹。所以圣人治世，按照“无为”的原则来做事，那么天下也就没有什么治理不好的了。
【解读】
圣人之治在于无为。只要心里没有贪念，就不会有不满及争夺之心，从而使自己达到一种纯朴自然的状态。要使社会物质条件丰富，民众就不会为温饱而起纷争，生活安逸自在，达到一种最理想的境界。民众为了能使这种美好生活永远延续，就会自觉地维护这种和谐共处的状态。即便有一些自以为是的人想改变这种生活，民众也不会同意，从而使有智的人也不敢有所作为。
老子认为，只有净化人的心灵，减少心中的*，让心宁静淡泊，才能达到无为而无所不为的圣人之治，才能达到淳朴民风和盛世之治。这里的“不尚贤”，使民心“无知”，是指举国之人都贤德，都有智识，不需要尚贤，从而避免了乱世不得不尚贤，不得不推崇智识的情形。
如果百姓都安分守己，安于现状，社会一派和谐祥和，那么一定是太平盛世，百姓宁静淡泊，安于现世的生活，那么社会一定是公平的太平盛世；如果民心思乱，人心浮躁，盗贼蜂起，群雄作乱，那么这个社会一定是不公平的乱世。
一个人只有内心纯净、宁静、淡泊，才能不被*迷乱，减少争名夺利而带来的浮躁和苦恼。
不要使民众产生志向，但是要使民众的体格强健起来，有了强健的身体，就不会有痛苦产生；不崇尚贤者，就不会产生志向，志向是人心滋生贪欲的前因，如果内心存有志向，人们就会为了实现自己的志向而不择手段，这是恶行发生的一个前提。不以难得的货物为尊贵，那么民众就不会为了得到这些难以得到的东西而产生偷盗之心。老子还特别提到，作为最高统治者，首先不要存有*，而应与民众一样达到无知无欲的境界，因为民众是以圣人为榜样的，圣人如果有*表现出来，民众就会不知所措而出现混乱。最后老子说，能做到这些，就是无为之治，就没有不能治理好的地方了。
从某种角度说，人只有回归简单，返朴归真，抱道守一，才能获得真正的智慧和解放。这并非老子的消极观念，而实在是他体认大道之后的真知灼见。
贤之不可不尚，人皆知之。至其末流之弊，则争名而长乱，故老子矫之，欲人尚其实，不尚其名也。
