子真：庄子思想修道七步骤：第一步，外天下，超越“名利”

南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道，我有圣人之道，而无圣人之才，吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，

参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻，而后能见独；见独，而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。*生孩子者不死，生生者不生。其为物，无不将也，无不迎也；无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。”（《庄子·大宗师》）
这段文字有两大重点：

一、圣人之才与圣人之道结合才能发生化学反应。诚如庄子在《应帝王》中所言：
“吾与汝既其文，未既其实，而固得道与？”众雌而无雄，而又奚卵焉！”
文与实要配合，才能真正得道，正如雌雄配合才能产卵。所谓：孤阴不生，独阳不长。
只有阴阳配合，才能得道，即一阴一阳之谓道。
就是理论和实践要结合才能彻底改变人生。

二、修道的七步骤：“外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今、不死不生。”
对于修道七步骤，我们将逐步分析。

修道七步骤 1、外天下，超越“名利”

司马迁《史记》曰：“天下熙熙，皆为利来；天下壤壤，皆为利往。”

雍正皇帝编撰的《悦心集》亦记载：

“京师有多少人?” 僧云：“只有两个人。” 上曰：“何谓？” 僧曰：“一个为名，一个为利。”上点头称善。

名利是大部分人都孜孜以求的，所谓：“人为财死，鸟为食亡。”没有名利，无法鼓动人们发挥才干。
庄子是如何看待名利的？又是如何超越名利的?
我们可以从其文本中找一些蛛丝马迹。
如下：
“众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。”（《庄子·刻意》）
这论述基本概括出了，四类人所追求的重点。

再如：
“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。”（《庄子·骈拇》）
两者都提到了“圣人”，第一个是道家的圣人，庄子是肯定的，第二个是儒家所谓的“圣人”，庄子则持批判的态度。

这里庄子对那些为了名利，而牺牲生命的人，做了一些批判，正如庄子在《让王》中举的例子：

韩、魏相与争侵地。子华子见昭僖侯，昭僖侯有忧色。子华子曰：“今使天下书铭于君之前，书之言曰：‘左手攫之则右手废，右手攫之则左手废，然而攫之者必有天下。’君能攫之乎？”昭僖侯曰：“寡人不攫也。”子华子曰：“甚善！自是观之，两臂重于天下也，身亦重于两臂。韩之轻于天下亦远矣，今之所争者，其轻于韩又远。君固愁身伤生以忧戚不得也！”僖侯曰：“善哉！教寡人者众矣，未尝得闻此言也。”子华子可谓知轻重矣。
（《让王》）

再如：

“今且有人于此，以随侯之珠弹千仞之雀，世必笑之。是何也？则其所用者重而所要者轻也。夫生者，岂特随侯之重哉！”（《让王》）


双手比天下重要，而生命更是一切的根本，没有了生命，给你再多的名利又有什么用呢？不过是为他人作嫁衣裳，这完全是血本无归的生意。

司马迁在《史记·李斯列传》记载：
“二世二年七月，具斯五刑，论腰斩咸阳市。斯出狱，与其中子俱执，顾谓其中子曰：“吾欲与若复牵黄犬俱出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎！”遂父子相哭，而夷三族。”

李斯的下场被他的老师荀子预见到了。
《盐铁论·毁学》文学曰：“方李斯之相秦也，始皇任之，人臣无二，然而荀卿谓之不食，赌其罹不测之祸也”
可谓是：知徒莫若师。

对于李斯因为过于追逐名利，最后被五马分尸，满门抄斩。唐代诗人胡曾有一首诗《上蔡》就有所论述：

上蔡东门狡兔肥，李斯何事忘南归。
功成不解谋身退，直待云阳血染衣。

不慎其初，而悔其后，不亦晚乎？
这也是庄子特别提醒人们，要见利思害，否则只会不断重复历史的悲剧。
庄子对“名”所可能引起的纷争也有深刻论述，如下：
名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。（《庄子·人间世》）

是好名者也。昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戮，其用兵不止，其求实无已。是皆求名、实者也，而独不闻之乎？名、实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！（《庄子·人间世》）
伯夷死名于首阳之下。（《庄子·骈拇》）

因认识到“名”可能带来的危害，所以庄子说：
“名，公器也，不可多取。”（《庄子·天运》）

“自伐者无功，功成者堕，名成者亏。’孰能去功与名而还与众人！道流而不明居，得行而不名处；纯纯常常，乃比于狂；削迹捐势，不为功名。是故无责于人，人亦无责焉。至人不闻，子何喜哉？”（《庄子·山木》）

声名所至，谤亦随之。让功名与众人，还天下于天下，才能得到众人的支持和谅解。

而“名”与实的关系，庄子也提出了深刻的见解，如下：
“有名有实，是物之居；无名无实，在物之虚。”（《则阳》）
“名止于实，义设于适。”（《至乐》）
“名者，实之宾也。”（《逍遥游》）

世人看重实至名归，名不副实就得不到人们的尊重，在真实的考验面前也将丑态百出。如孟子所言：“声闻过情，君子耻之。”
名声超过实际才能，君子对此会感到羞耻。
庄子最终的目标是要人们超越名利，诚如庄子所言：
至人无己，神人无功，圣人无名。
（《庄子·逍遥游》）
圣人无名，就是要化解名声。
名利犹如枷锁，很容易让人迷失自己。
只有超越“名利”之心，不汲汲于名利，
只是自然去做，事情做好了，名利自然会来敲门的，即使不来也没关系，如果得失心太重，就无法释放潜能，从而被其所累。

重名者，为声名所累；
重利者，常利令智昏。

名利纵然是每个人都想去追求的，太多人都梦想一夜暴富，一夜成名，什么成名要趁早，锣鼓喊得震天响。
媒体闪光灯通常只会去关注成功者，你就误以为成功是容易的事情，其实不然，
你只见成者笑，不闻败者哭。
没有人喜欢失败，但失败的人永远占大多数；
人总希望自己能成功，但成功的人永远是少数。所谓：“一将功成万骨枯。”
不管你愿不愿意相信，这就是现实的人生。


庄子在修道七步骤里的第一步就是“外天下。”
这即是超越天下的意思，也即是要超越人间的名利。

外，成玄英疏：外，遗忘也。遗忘既有超越之意，能超越天下的名利，就是修道的开始。
就是说不能把名利当成最重要的目的，毕竟名利的获得，不是你想要就能得到的，你绞尽脑汁，使尽力气，用尽方法去追求名利，但多数都不能如愿，它需要各种条件的集合才能瓜熟蒂落，水到渠成。正如曾国藩所言：

“吾人只有进德、修业两事靠得住，至于功名富贵，悉由命定，丝毫不能自主。”

所以，我们不要去想得不得到的问题，只是乐在其中享受做事的乐趣。如果得失心太重，还未得到前，你已饱受未得到的痛苦，如果到最后确实没得到，你就受了双重伤害。
如果你只是享受过程，不去考虑得不得到，即使最后没得到，你也能坦然接受，得到了对你则是额外的惊喜，这样就不会成为“名利”的奴隶。这就是对名利心的超越。

一、古人如何超越名利?
我们可以看看那些伟大的哲人是如何对待名利的。

佛言：“吾视王侯之位，如过隙尘。视金玉之宝，如瓦砾。视纨素之服，如敝帛。视大千界，如一诃子。（《四十二章经》）
释迦摩尼二十九岁舍弃王位继承权，抛家弃子去追求解脱之道，我们虽然不能有这种成佛之志，决绝之行，但每个人追随自己生命潜能的最大实现，应该是相同的。我们也应该找到自己的天命，人生有大大小小的遗憾，其中最大的遗憾就是：“没有成为自己。”这些绝不是名利能够限制的 。名利，应该是发挥天赋后，一种自然的结果，它只能是附属品，把自己的天赋潜能发挥到极致，才是目标。

再如《世说新语》所载：
竺法深在简文坐，刘尹问：“道人何以游朱门？”答曰：“君自见其朱门，贫道如游蓬户。”或云下令。

竺法深把官宦人家的朱门大院，等同于贫苦人家白屋陋室，在那些高僧的眼里富贵不过是浮云的聚散。

西方也有这样一个故事：
亚历山大巡游某地，遇见正躺着晒太阳的第欧根尼，这位征服之王上前自我介绍：“我是大帝亚历山大。”哲学家依然躺着，也自报家门：“我是狗儿第欧根尼。”大帝肃然起敬，问：“我有什么可以为先生效劳的吗？”哲学家的回答是：“有的，就是——不要挡住我的阳光。”据说亚历山大事后感叹道：“如果我不是亚历山大，我就愿意做第欧根尼。

功业伟大的亚历山大大帝，对哲学家第欧根尼而言，不过是一件挡住阳光的障碍物而已。

亚历山大一生征战欧亚非，军功显赫，建立了跨越三大洲的帝国。然而，三十多岁就英年早逝。死前，亚历山大特意叮嘱部下，在他死后，一定要把他的尸体运回家乡马其顿安葬，并且，运输途中，要在棺材上凿两个洞，让他的双手从中伸出来。通过这种方式，亚历山大想告诉世人，即便再伟大的人，死后依然是两手空空。
恰如有诗云：
悲欢离合朝朝闹，富贵穷通日日忙。
生前徒费心千万，死后空余手一双。

纵使你再伟大不可一世，我们都是紧握双拳而来，放开两手而去。如果人可以把生前的财产荣誉带走，那地球早就被秦始皇、汉武帝、唐太宗、成吉思汗、康熙、亚历山大、凯撒、拿破仑等大帝拿的一滴不剩了。

《庄子·让王》中的文本也有些类似的故事如下：

“舜以天下让善卷，善卷曰：“余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休息；日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉？悲夫！子之不知余也！”遂不受。于是去而入深山，莫知其处。”
……
舜以天下让其友北人无择，北人无择曰：“异哉！后之为人也，居于甽亩之中，而游尧之门。不若是而已，又欲以其辱行漫我。吾羞见之。”因自投清泠之渊。
……

“汤遂与伊尹谋伐桀。克之，以让卞随。卞随辞曰：“后之伐桀也谋乎我，必以我为贼也；胜桀而让我，必以我为贪也。吾生乎乱世，而无道之人再来漫我以其辱行，吾不忍数闻也。”乃自投稠水而死。”

“汤又让瞀光曰：“知者谋之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？”瞀光辞曰：“废上，非义也；*民，非仁也；人犯其难，我享其利，非廉也。吾闻之曰：‘非其义者，不受其禄；无道之世，不践其土。’况尊我乎！吾不忍久见也。”乃负石而自沈于庐水。”

这段寓言里面，善卷辞掉了舜禅让的帝位，流遁到深山隐居，不知所踪。

而北人无择、卞随、瞀光则先后自尽，是因为竟然被误会，自己会考虑完全不放在心上的帝王之位，觉得受到了侮辱。
一般情况把王位让给谁，谁不是欢欣鼓舞，感恩戴德啊？而那些隐士却避之唯恐不及，好像是洪水猛兽，有些人还极端到跳河自*，这实在是非常荒诞。

《庄子》或许想用这极端的寓言，以表达他对这些帝位的不屑一顾吧。在历史中，倒也有为了辞掉王位，到深山隐居的故事，就是伯夷叔齐，最后为了固守信念，竟然饿死于首阳山之上，司马迁因此把他们置于列传之首记载，先秦时期华夏人的民族性确实挺刚烈的，在诸多先秦著作中也多有记录。其实庄子本人也反对这种动不动就自*和饿死的作为，这些都过于极端。如其在《庄子·大宗师》所言：

若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子胥馀、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。

庄子是一种超越的哲学，超越两种对立的极端，然后回归成为自己，就是“自适其适”而不是役人之役，适人之适，受外物和名利所驱使，而失去真实的自己，这是庄子所反对的。就是说要成为真正的自己，而不是别人眼中所期望的自己，这两者并不是完全对立的，但如果两者发生冲突，应以什么是真实的自己为重。

我特别欣赏真实的人，其次是勇敢的人，再其次是疯狂的人。其实这三者并不冲突，真实的人必定勇敢，真正的勇敢必有些疯狂，我也希望成为这样的人。


其实，人所需要的东西不用太多，如庄子在《让王》中所言：

原宪居鲁，环堵之室，茨以生草，蓬户不完，桑以为枢而瓮牖，二室，褐以为塞，上漏下湿，匡坐而弦。子贡乘大马，中绀而表素，轩车不容巷，往见原宪。原宪华冠縰履，杖藜而应门。子贡曰：“嘻！先生何病？”原宪应之曰：“宪闻之：‘无财谓之贫，学而不能行谓之病。’今宪，贫也，非病也。”子贡逡巡而有愧色。原宪笑曰：“夫希世而行，比周而友，学以为人，教以为己，仁义之慝，舆马之饰，宪不忍为也。”

曾子居卫，縕袍无表，颜色肿哙，手足胼胝。三日不举火，十年不制衣，正冠而缨绝，捉衿而肘见，纳履而踵决。曳縰而歌商颂，声满天地，若出金石。天子不得臣，诸侯不得友。故养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心矣。

孔子穷于陈、蔡之间，七日不火食，藜羹不糁，颜色甚惫，而弦歌于室。颜回择菜，子路、子贡相与言曰：“夫子再逐于鲁，削迹于卫，伐树于宋，穷于商、周，围于陈、蔡，*夫子者无罪，藉夫子者无禁。弦歌鼓琴，未尝绝音，君子之无耻也若此乎？”颜回无以应，入告孔子。孔子推琴喟然而叹曰：“由与赐，细人也。召而来！吾语之。”

子路、子贡入。子路曰：“如此者可谓穷矣。”孔子曰：“是何言也！君子通于道之谓通，穷于道之谓穷。今丘抱仁义之道，以遭乱世之患，其何穷之为？故内省而不穷于道，临难而不失其德，天寒既至，霜露既降，吾是以知松柏之茂也。陈、蔡之隘，于丘其幸乎！”孔子削然反琴而弦歌，子路扢然执干而舞。子贡曰：“吾不知天之高也，地之下也。”

古之得道者，穷亦乐，通亦乐。所乐非穷通也，道德于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。故许由娱于颍阳，而共伯得乎共首。

孔子谓颜回曰：“回来！家贫居卑，胡不仕乎？”颜回对曰：“不愿仕。回有郭外之田五十亩，足以给饘粥；郭内之田十亩，足以为丝麻；鼓琴足以自娱；所学夫子之道者足以自乐也。回不愿仕。”孔子愀然变容曰：“善哉回之意！丘闻之：‘知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，行修于内者无位而不怍。’丘诵之久矣，今于回而后见之，是丘之得也。”

这些故事是有所本的，在《论语》中，孔子就曾赞美颜回：

“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷。
人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”

孔子本人也有这种简单的乐趣：
子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”（《论语·述而》）
这也是被后代所称颂的“孔颜乐处。”
再如庄子《逍遥游》中所言：

“鹪鹩巢于深林，不过一枝；
偃鼠饮河，不过满腹。”

储水万担，饱腹只取一瓢；
广厦千间，夜眠仅需六尺；
家财万贯，日食不过三餐。

人真正需要的东西，其实不多。需要的越少，代表你越自由。如果你对外在任何处境都无所要求，那就是庄子所说的无待了，有得于内，则无待于外。也就是庄子的逍遥游了，即在任何处境都能安然自得。所以，依需要去活，没有人是不足的；依想要而活，没有人是富足的。

据闻，有一次苏格拉底的学生，叫他去热闹的集市逛一逛。他们说：“市场里有琳琅满目的各种商品，您去了一定会满载而归。”第二天，学生们请苏格拉底讲一讲集市的收获，

苏格拉底说：“此行我最大的收获，就是发现这个世界上原来有那么多我并不需要的东西。” ​

一般人都只想到我所缺少的，还没得到的事物，而苏格拉底则反其道而行，而是想到，原来这个世界有太多我所不需要的东西。
所谓，拥有就是被拥有，这非常符合道家的思想，诚如老子所言：“见素抱朴，少私寡欲”，“为道日损”，我需要的东西越少，代表我本身越富足，也更容易成为自己的主人，而不是被外在炫目的诱惑所绑架。也是孟子所说的：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”

亦诚如老子所言：
“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。”俗语言：知足常乐，即来于老子的启发。
庄子有言：“其耆欲深者，其天机浅。”（《大宗师》）
私欲太深的人，他的根基和悟性是很浅的，往往缺少一些灵性。

人的*大多是在与人的比较中激发出来的，诚如孔子所言：不患寡而患不安，不患贫而患不均。明朝才子唐伯虎的一首《不如歌》，或许可以作个参考。

我不如人，我无他福；
人不如我，我当知足。
知足不辱，一饭两粥，
谢天谢地，平安是福。


朱元璋的九世孙朱载堉写的《不足歌》也让人深受启发。朱载堉是著名音乐家，
创建十二平均律，此理论被广泛应用在世界各国的键盘乐器上，包括钢琴 ，故朱载堉被誉为“钢琴理论的鼻祖”，他的成就得到了国内外的盛赞，他的《不足歌》如下：

终日奔波只为饥，方才一饱便思衣；
衣食两般皆俱足，又思娇娥美貌妻；
娶得美妻生下子，恨无田地少根基；
良田置地多广阔，出门又嫌少马骑；
槽头扣了骡和马，恐无官职被人欺；
七品县官还嫌小，又想朝中挂紫衣；
一品当朝为宰相，还想山河夺帝基；.
心满意足为天子，又想长生不老期；
一旦求得长生药，再跟上帝论高低。
不足不足不知足，人生人生奈若何？
若要世人心满足，除非南柯一梦兮。

季羡林先生翻译的《五卷书》其中也提到了类似思想，如下：
手上有一百，想得一千；
有了一千，又想得十万；
超过了十万，想当皇帝；
当了皇帝，还想上天。
人老了老掉头发，人老了老掉牙，
眼睛耳朵都会老，只有贪心永不变化。

看来古今中外的人性皆有相同之处。

南怀瑾先生书中有这样一个故事：
据说，世间有一个大善人，死后见了阎王。阎王一见他，就对他很礼遇，而且说，根据你一生的作为，应该再去投生做人，但很难找出最好的标准人样。你自己想想看，要做个什么样的人才好呢？这个人听了，想了一下便说，那我就要：

“千亩良田丘丘水，十房妻子个个美。
父为宰相子封侯，我在堂前跷起腿”。

阎王一听，便很恭敬地站了起来，离开座位，向他拱手说：“世间若有这种事，你做阎王我做你。”老兄，我们换个位子坐吧！
这阎王爷还挺幽默的。

林语堂先生书中也有类似这样一个故事：
有一个人从幽冥降生到人间去，他对阎王说：“如果你要我回到人间，你须答应我的条件。”“什么条件呢？”阎王问。那人回答：“我要做宰相的儿子，状元的父亲，我的住宅四周要有一万亩地，有鱼池，有各种花果，我要有一位美丽的太太，和一些娇艳的婢妾，她们都须待我很好，我要满屋珠宝，满仓五谷，满箱金银，而我自己要做公卿，一生荣华富贵，活到一百岁。”阎王说：“如果人间有这样的人可做，我自己也要去投生，不让你去了！”

人心不足蛇吞象，*就像个黑洞，永远填不满，而且会随着地位能力的增长而增长，如果不知道适当的引导到为大众谋福祉上，终会取祸遭殃，而更重要的是，要懂得适可而止，否则终将成为*的囚徒。

最后看看庄子在名利的诱惑前，是如何身体力行的，如下：

庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境内累矣！”庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣，王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎，宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“宁生而曳尾涂中。”庄子曰：“往矣！吾将曳尾于涂中。”（《庄子·秋水》）

或聘于庄子，庄子应其使曰：“子见夫牺牛乎？衣以文绣，食以刍叔，及其牵而入于太庙，虽欲为孤犊，其可得乎！”（《庄子·列御寇》）
根据司马迁的记载，庄子曾拒绝过楚威王的厚币礼聘，他是宁愿在乡野的烂泥堆里打滚，也不愿到庙堂里接受相位，在庄子看来，宰相之位不过只是一只腐烂的老鼠，臭不可闻，庄子是根本看不上的。对庄子而言，个人天性禀赋的自由发展，远比这些外在名利重要。不事王侯，高尚其事，所以天子不能臣，诸侯不能友。东晋陶渊明的“不为五斗米折腰，”“宁固穷以济意，不委屈而累己。”唐朝李白的“黄金白璧买歌笑，一醉累月轻王侯。”
“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜?”等等，显然受到庄子思想的深刻影响。

如艾米莉·狄金森的一首诗《灵魂选择自己的伴侣》 ​所表达的：

灵魂，一旦选定自己的伴侣
心门，不再开启；
她神圣的抉择
坚不可破。
不为之所动，纵使豪华车辇停在
她低陋的门前；
不为之所动，即便皇尊驾到跪在
她脚下的门垫。
我知道，她选择了一个
自众生芸芸的王国；
锁定了关注的阀门，从此
心若磐石。

亦如《抱朴子· 论仙》所言：
“夫有道者，视爵位如汤镬，见印绶如縗绖，视金玉如土粪，睹华堂如牢狱。”

庄子正是这样一位超逸世间的得道天才，他犹如九霄云外的大鹏，满怀深情和悲悯注视着充满悲剧的人间。
清朝吴文英在他的《庄子独见》中说：

“庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。”

庄子虽然没有建立伟大的事功，但他留下的这部伟大经典，足以帮助那些痛苦的生灵获得精神上的解脱，只要畅游他留下的这部典籍，就能不断的稀释我们浓稠的哀伤。
他们这些伟大的境界，我们或许很难做到，
但了解他们的思想，可以扩大我们的格局，他们连整个天下都不放在眼里，自然不会对鸡毛蒜皮的琐事和蝇头小利之争斤斤计较，这样才能活得更自在逍遥。