太上老君说常清静妙经纂图解注

混然子王玠道渊纂图解注

太者，无大可谓之太也。上者，无极可极谓之上也。老者，道尊德贵亘古今也。君者，主也，一灵为万物之主宰也。说者，开化也。常者，真常之道，不变不易也。清者，至虚无体也。静者，至洁无杂也。妙者，玄之又玄也。经者，天道之常、人之有心也，又言人人共行之径路也。太上见世人生居劫浊之中，食着物欲，昧了本初之性，忧道之失也，不得已，故说《清静经》开化世人，诱引知其本末。言人初生是为赤子，赤子之心未尝有不善，只因年渐长成，眼中见色，耳中闻声，鼻中嗅香，舌中知味，贪爱不息，习染渐深，是以情牵欲蔽，与道相违。人若能清其心，静其性，明其善，复其初，一念不生，诸尘不染，自然清静，与道合真矣。

老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。道生，自然。

大道者，至虚无体，本无形、无情、无名也。当浩劫之始，已有梵清景三气，太清、太微、太素，隐而无象，溟溟涬涬，辽廓无光，一混沌而已。浑是阴气，里外虚中，有个乾健不息之理，蟠旋而极，是有一阳初动于中，便生奇耦，分阴分阳，生育天地。清气上而为天，浊气下而为地。天地既判，万物居其中。阴气出地，而复上升於天，阳炁从天，而复下降於地，阴阳往来，循环不已。是以日月运行，五炁顺布，四时行焉，故能长养万物。大则天地，小则微尘，无一物不是道之化育。善参究者，反身求之，我身即天地。道虽生我无名，我故名之道也。《道德经》云：有物混成，先天而生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可已为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大是也。

吾不知其名，强名曰道。言道者是谁？

太上言道大冲虚，本无名唤，因不虚立，假形而用。且夫人身之生也浑沦，是个太极，则天地万物之道总在我身。心之虚灵，道自归之。静为性，动为情。性主乎内，为体；情运乎外，为用。体用一源，显微无问，乃曰道。道之为言，精气化形，神虚今妙，岂可以知其名也？若不言道，何以呼之？是不以已，强名称之曰道也。《道德经》云：道为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有信。故颜子欺圣人之道曰，仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽然在后。是以易存无体，神化无方，此之谓也。

夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静；男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。气化，生形。

夫道之为物，虚而无象，因气化而有道之名。道生于一，一生于二，二气感合而生万物，理自然也。道居天地之先，包含覆载，寂静无名，乃曰无极之真也。无极之中道因虚极而已，阳发而遂通，无极而太极，是二五之精妙合而凝也。太极动而生阳，静而生阴。阳清而为天，主於动；阴炁浊而为地，主於静。天覆於地，地载於天，天动地静，二气互交。阳气先者为阳道，阴炁先者为阴道。《易系》 所谓乾道成男，坤道成女。男体天故清、故动，女体地故浊、故静。男女相感，阴阳翕畅，泄其真精，降本流末，而生万物。万物之生，同此之理，炁质化行，各从其类，生生化化，则道无不一焉。孔云：君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。是以顺则生人、生物，逆则成佛、成仙。周子作《太极图》，深得其旨矣。是故斯经尊妙，只此数语，已了一本《周易》。以丹道言之，天地喻炉鼎，男女喻坎离，以乾刚运阳火不息，乃曰天清、男动；以坤柔退阴符而混藏，乃曰地浊、女静。因阴阳有动静之机，故用抽坎填离，返本还源而复道，是降其本而流其末，生养吾身之万物也。有何疑哉？

清者浊之源，动者静之基。返本还源。

清者，元阳祖气也；浊者，幻形阴气也。动者，阳之灵也；静者，心之地也。言人之生也，四大一身皆属阴，唯有此一点元阳祖气在人身天地之正中，乃曰命蒂。有蒂则有根，根深而蒂自固，精乃为根，气乃为蒂，神为根蒂之主灵。达斯理者，可以全真，自然精全而能化气，气全而能化神，神全而能化虚，虚空独立而无死生。当作丹之用，以性内运，以情外移，乃曰清者浊之源。以戊己二土摄回十方之气而臻灵，乃曰动者静之基。此妙存乎口诀。

人能常清静，天地悉皆归。心要在腔子里。

常者，平常也。清者，万缘顿息也。静者，一念不生也。言人能於每日平常二六时中行住坐卧，收其放心，存其良心，内不出，外不入，一心空澈，唯道为身，自然欲忿不生，神自清而气自静，性自住而命自停，则天地之道总归於我身矣。孔子曰：道也者，不可须臾离也，可离非道也。又语云：君子无终食之问违仁，造次必於是，颠沛必於是。尧授道与舜曰，惟精惟一，允执厥中，是也。

夫人神好清而心扰之，动念即乖。

神者，人身中之元神也。神为万物至灵，虚含洞妙。自旷劫至今不曾添( )，不曾减( )，本无其清，亦无其浊，是自然之妙也。白紫清真人曰：此神非是思虑神，乃与元始相比肩。大则包地包天，小则藏诸一粟，朗朗澈，岂可以有好清也。若以神思神，便非神也。何况神去好清，却不知被清字缚住，则心地愈生杂念，扰之不宁也。《道德经》云，其出弥远，其知弥少，是也。

人心好静而欲牵之。法出奸生。

心即神也，神即心也。欲者，私念也。牵者，引去也。言人之良心本来空寂之妙，不动不静，非思非言。一法不立，万法昭然，有何静可好？达磨曰：不思善，不思恶，只恁么地。孔子曰：喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之本也。和也者，天下之达道也。是以圣人得心法相传，故能安心如是，浑然天理，无有挂碍也。人虽有贤哲之资，不得真师口诀，则心无栖泊之地。存之则有，不存则无，只是把捉其心，私意揣度。圣人之道亦以其心好静，被静缚住，却不知众欲已牵引良心出於万里之远矣。岂圣人三返回灵，复其见天地之心也哉。於此宜玩味。

常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清，自然六欲不生，三毒消灭。克己复礼。

六欲者，眼、耳、鼻、舌、身、意也。三毒者，贪嗔痴也。人身之中有三尸之神，其名曰彭琚、彭踬、彭蹻，是为三魂。人有念头不正者，魂神即令人驰聘错乱，贪着邪淫，入於鬼道，丧本迷真。《度人经》所云，鬼道易邪是也。世人若能解悟四大一身，是地、水、火、风假合而有此幻形，到头终有败坏，睹其万物之有形者，无不同此之理，我则从今不贵其物，唯究一心。心为一身之宝。心是地，性是君，君来心地上居住，主宰万机，常存渊默之真。此灵不随世变，一切物欲尽能遣之，自然心自静而神自清，六欲不生而三毒自消灭矣。《道德经》云，圣人为腹不为目，故去彼取此，是也。

所以不能者，为心未澄、欲未遣也。自家人生天地之间，风土不同，则命禀各有殊异。性非不灵也盖因受气之浊性，天常如黑云之蔽，所以眼见耳听、鼻闻、舌味，对境触物随穷所漏，放其心而不知返也。元神昏散，故不能复其本真，而自堕冥劫者，为心不能澄也，欲不能遣也。

能遣之者，内观於心，心无其心；外观於形，形无其形；远观於物，物无其物。三者既悟，唯见於空。虚灵不眛。

此一节言学人能直下悟见，绝欲清源，立志如山之不动，虽傍柳随花倚染於我，内则观於心，心亦忘也；外则观於形，形亦忘也；远则观於物，物亦忘也。既悟三者都忘，唯见身中是一个太虚，清清朗朗，广大无边，不知天地为我，亦不知我为天地。行功至此地位，方见其空之妙。是谓案非可象，物非可物。《道德经》云：视之不见名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘。《易□艮卦》云，艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，是也。

观空以空，空无所空；虚无生有。所空既无，无无亦无；大道无形。无无既无，湛然常寂；神气合一。寂无所寂，欲岂能生？易相无体。欲既不生，即是真静。与道合真。

此一节乃承上云，三者既悟，唯见於空，恐人着在顽空上存意，故於此发明观空以空，空无所空，乃谓要人活泼泼地，当性天无欲之时，吾以观其徼。《道德经》谓此两者同出而异名，同谓之玄也所空亦无，无无亦无者，此言既得复道还空，空气清朗，广大虚寒无际，实无象之可观也。无无际无，湛然常寂者，此言既得一切忘尽，则吾身自然真一常存也。寂无所寂，欲岂能生者，此言性非死寂，我但随应变，无住於相，如是降伏其心，岂能生也。欲既不生，即是真静者，此言勤行符火之道，已得梵气臻灵，结成金胎圣贤，阴浊消灭而真道纯阳，打成一片，客尘自不相干，智慧发现，性刚洁如山之嵬然，真静不摇也。到此田地，方是超凡入圣，与天齐年，岂虚语哉。

真静应物，应物无染。真常得性。一念不生，常应常静，万缘顿息。常清静矣。智慧圆满。

此一节承上云，欲既不生，即是真静，故次之以真静应物，真常得性。所谓圣智圆满，性自真静。凡物之来，随物转应，如盘走珠，圆陀陀地，

转漉漉地，则此心坦荡无碍，自然应物无染而得性矣。《道德经》云：夫物芸芸，各复归其很。归根曰静。复命曰常。知常曰明。；不知常，妄作，凶。《金刚经》 云：不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。尹喜真人曰：凡物之来，吾皆应之以情，而不对之以心。孔子曰：君子素其位而行，不愿乎其外。以此言之，岂不是常应常静、常清静矣。

如此清静，渐入真道。道者以诚而入。

此以下为化众生向道，或有愚可以智，浊可以清，豁然顿悟种性者，故告戒如此清其心、静其性，不与万缘作对，只恁么修去，革其旧染之污，而日新其德，自然渐入真道矣。

既入真道，名为得道。我即元始。

此承上云渐入真道，乃谓学者已得觉性之理，於未得师授口传其秘，於此故启喻既入真道，名为得道者，此言真道非是聪明广记，口须三昧讲说之道，实乃是身中三真三全之妙，必拜真师，耳畔一语，直下安心，方入真道。养性不失其中，修命而运槖钥，不失其筛，自然性命混融，金液流注，是故名为得道也。

虽名得道，实无所得。本来空寂。

此承上云名为得道，恐学人明理未澈，着在得字求想，则道反背矣，故次之以虽名为得道，实无所得，直欲学人参须实参，悟须实悟。夫道之为物，大象无形，大音希声，大方无隅，实无名唤。人身四维上下才着一处存思，便不是也。又不可离了此身，向外别求。不可思，不可议，亦非动，亦非静。一体万殊，万殊一体。头头物物，总皆现前到这里，转得一语，则铁壁银山，蓦直透过，方是得道。得之无得，不被相惑，但吾一灵真性觉照，常居象帝之先，朗朗分明处，乃曰真得。正丹家所谓不见中亲见，见中不见；不闻中亲闻，闻中不闻。透得这个破，参学事毕，何得之有？

为化众生，名为得道。能悟之者，可传圣道。一以贯之。

化者，开发也。众生者，贪着之人也。此结前云如此清静，渐入真道。太上以谓天下人物之多，圣凡混杂，是种性难见，其中岂无有根器者，故以道曲折引喻，开化其理，或有利器之人闻吾此说，直下悟见，即得顿脱根尘，唯道为身，向我道中参究不怠，勤而行之，乃曰为化众生，名为得道。得之为言，本无所得，但为他人说此得字，诱众人必是将心想道而不忘也。《道德经》曰：善人不善人之师，不善人善人之资。是以人人本具，无不与我同性，只因贪着其事，乃名曰众生。若能真个领悟之者，皆可以传於圣道也。如六祖卢慧能本广东犵狫，一闻客人诵《金刚经》至应无所住而生其心，言下大悟，次后竟至冯母山拜见五祖，问其由，答言如涌泉。故见其根器大利。恐人谋害，叱令舂碓，人不为意。后五祖故令大众作偈，能明心见性，见即付之衣钵。众皆让首座神秀作偈，神秀述偈四句，未尽其善。惠能一闻，即次其韵曰：菩提无有树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？五祖暗点头，约其夜半付中堂，以袈裟围绕其身，将《金刚经》诵至应无所住而生其心，於此印传心法，授与衣钵，而复送之过江，遂为一代祖师。此所以人不可以形观，当以志看。如马丹阳度任屠，始则为凶人，一旦醒悟，即为善人。以此论之，岂不是能悟之者，可传圣道也欤？

太上老君曰：

此名太上者，乃真人称述之辞。前之所言道也，於此以下又起个名唤，所言者德也。《道德经》所谓德者同於德，失者同於失，故有上士、下士之不同也。学者宜具只眼看。

上士无争，下士好争；各见不同。

上士者，圣人大德之谓也。下士者，贤人执着之谓也。圣人之心，浑同天理，无分贤愚皆包之，和光混俗，与众同尘，谦躬处於卑下，锉锐埋锋，不露圭角。善者善之，不善者亦善之。行不言之教，处无为之事，与人无辩无争，乃曰上士也。贤人之心有所执着，以谓人之学皆不如己之学，自是自彰，自矜自伐。论其古之贤哲，则谓其曰长，某曰短；论其今之人，孰曰是，孰曰非。成仙成佛之圣，犹非其虚无寂灭异端之学如是好争，乃曰下士也。尹喜曰：圣人龙之，贤人蛟之，龙能化蛟，蛟终不能化龙，此之谓也。

上德不德，下德执德。执着之者，不名道德。谦德者全，执德者偏。

上德者，无为之道也。下德者，有为之道也。执者，执着不通之谓。德者，得也。心之所蓄，性之混融，开物成务之理也。此言上德之圣人未尝显己之有德，藏身潜迹，抱朴含光，专气致柔，如婴儿也。下德之贤人执着其事，唯於世情是非、得失之场理论，扬於己德，以被聪明所蔽，故分其彼此贵贱、高低，如是执着，故不明其有道德也？《道德经》不云乎：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。故太上所谓我有三宝，保而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。孔子曰：圣吾不能，我但述而不作，信而好古，窃比於我老彭。默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有於我哉？终不曾言自已之有德。以此言之，岂不是上德不德也。下德执德之人，着形所见，其於政事、文章、诗词、方术有能其一者，便自高大、夸逞其能，执着一偏之见，岂可以明道德也。以尧舜之圣，善与人同，以大禹之明，闻一善言即拜，何尝执着？学人宜於此详味。

太上老君曰：众生所以不得真道者，何以故？为有妄心。求生之厚。

此一节又题太上之名者，乃真人称述，警戒世人，於此着眼看众生所为之事。所谓众生者，乃愚昧贪着之人，形须人身，心实乃是兽，性海黑暗，逐浪贪生，全无一分德行。上不畏君王之法，下不惜父母之身，盗窃奸欺，靡所不至。所以不得真道者，为其有妄想之心，私欲交蔽，则道愈失之矣。《道德经》云：大道甚夷，而民好径，朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉。又云：民不畏威则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。如是之徒，至死不悔，其心犹念未足，辗转作下轮回种子，皆由一个妄心迷失真道也如此。

既有妄心，即惊其神；被他欺下。

此承上云，因眼见於色，神即领受在心；心既领受，遂起妄念，本身元神化为识神；神随境乱，意逐情迷。《道德》云：所谓驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以即惊其神也。皆因心君不能为主，被色相眩惑，耗散其真道，则梦寐亦不安宁也。

既惊其神，即着万物；众欲交攻。

此言神想於物则心地自不安神故，有惊见一物而着爱於物，被物牵引放纵，不知其乡，是以着万物而不知其厌足也，合身履险亦不知危也。

既着万物，即生贪求；认贼作子。

此言神着万物，蔽隔真性，随阴魄之营。营则流情，落於醉生梦死之场，贪求入於爱河欲海之地，无休无息，万绪千头，则终身不救也。

既生贪求，即是烦恼。自词枷带。

此谓贪求乃入邪道之源矣。今日贪求，明日贪求，见之者即贪，闻之者即求。每日种种所得，而心终不知止，却不知已造下烦恼根业，家虽丰足而生贼盗，百计千谋，心放不下。古人所谓财多累身，所以被他缚住，添个烦恼，而祸起陨身，因自取之也。

烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。着形害了。

此一节总结上云，众生为有妄心，不得真道之故，舍死贪生，作下烦恼种子。众生之为心，唯求利以厚其生，只图目前家道丰富，沉滞色声香味之场，迷惑有无爱欲之趣，是自取於烦恼妄想，忧苦身心。平日所为，不忠不孝，欺天瞒人之罪，鬼神暗录其尤。一旦天灾罪己，祸害刑身，或阳报其恶，或阴罚其愆，是以遭於浊辱，流浪生死，一灵不知，所自化生，异类之中，百千万劫，难获人身，常沉苦海，永失真道也。世人若能回头鉴此为戒，早参至道之宗，免堕轮回之苦，圣人岂欺我哉？

真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。与太虚同体。

真常者，不生不灭也。无始劫来只恁么也。悟者，觉悟此理也。自得者，亲闻见也。清静者，湛然无染也。此言人能觉悟自性，本来圆成，不假修合。始因气化，结形真灵，入壳被形，所罩灵性，於此随气质发现。故圣贤愚之不同，虽大智不能无下愚之心，然下愚不能无上智之性。此所以要悟要修。悟者，性也；修者，命也。性命双修，方是自得真常之道。既得性命混一，道大冲虚，吾心自然清静，无有往而不知，无有来而不应；内则了证死生，外则能尽人事。此乃总结斯经一篇首尾之妙。前言曰道，后言为德，实发《道德经》五千言之骨髓，直欲世人明此道德之理，明道者不有德，乃曰上士，执道者不失德，乃曰下士，妄心贪求者乃曰众生。故此经末言真常之道，悟者自得，乃太上好生，慈悯众生之苦，多方曲喻，令人早早回头，领悟此道。或有豁然贯通悟见者，即得常清静矣，岂不玄哉？