无庄不解老，无老不解庄
迷误生大悲，庄经有智慧
大梦有大觉，大觉有妙乐
脱离重浊身，妙心游天际
经文 ：故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。
故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。 官是感觉器官，一官即五官之一，或者是眼，或者是耳。眼耳鼻舌身各有一用，眼不见声，耳不闻色，得一则漏万，这就是“知效一官”，知此而失彼，斥鴳所以笑大鹏，不见大鹏的大逻辑。后四句皆以这句为宗，一乡、一国都是一种有局限的官能而已，并非超出他人。
一般注释“一官”为一个官职，庄师则是开示世人，斥鴳只是用一官窥视道的全貌，得之者少，失之者多，实际与盲者没有差别。《齐物论》大论说“是其所非，非其所是”就是知效一官造成的。聋者听不到钟鼓的乐声，盲人看不到衣服的文采（“瞽者无以与乎钟鼓之声，聋者无以与乎文章之观”），这就是知效一官。
世人以一官的知觉非定证悟者的微妙玄通、深不可识的无上妙境，这是多么可悲。世人的大悲不是知效一官的恶果吗？人为什么有五官？因为道体全貌不是一官所能窥探，五官比一官更为全面。但即使五官也不能窥探道体全貌，只是比一官好一些而已，能够满足对食物的追逐。一官的逻辑边界最小，五官的逻辑边界大一些，但离道体全貌只是“秋毫之末万分不及一”，这是法界全体与一粒微尘的差距。
生命体是道妙的随缘显现，一官不足以维持生命，五官勉强可以，但离开一心则五官顿时全部失效。生命体有五官，世人以为道体全貌只有五官，这是对五官的误解。外太空必定会遇到超五官的高级生命体，地球的五官生物在设计上不是最高等级，甚至只是“普通级”。
庄师到大街上走了一遭，吓一大跳，因为满大街的人眼睛都是横长的，他给了一个特殊名称“横目之民”，庄师给人还有一个名称“有目有趾者”（会走动的眼睛，寻求食物者）。“横目之民”和“有目有趾者”的称呼透露庄师在宇泰定中所实证的完美生命体的形象与此不同。
行比一乡。 邦国分为四乡，相当于地区，但是农业社会，所以是乡村的民风。古代一乡是一万二千五百家，所以老子说“修之于身、修之于家、修之于乡、修之于邦、修之于天下”，分为五个等级。行比一乡，“比”本意为并立，此处就是称用，适合，释德清注为“用也”。
德合一君。 德，就是才德，德行和才能，释德清注为“才也”。某甲德行和才能正好投合一君的胃口，有一位为君王舐痔疮者也可以称为“德合一君”。
而征一国者。 征，取信。某甲甚至能过暂时取信于一国民众，作为一国的象征、代表，这在世人眼中是何等荣耀。
其自视也，亦若此矣。 此等人的自我感觉与大觉圣人定中的小虫没有差别。此等人或者以一官独擅一乡，迎合一君，甚至暂时取信一国民众。银河系在茫茫宇宙中只是一个小点，太阳系在银河系只是一个小点，地球在银河系中只是一个小点，某甲在地球中只是一个小点，在漫漫大劫的时间之流中更是刹那的存在。
如此渺小的存在竟然自视超绝无比，以横行一乡、迎合一君为乐，不知九万里高空是另一番妙境，庄师定中所见就是如此。这是斥鴳的自足，不知天外有天，世外有世。后文的鹪鹩也是小鸟，二者都自足，但性质不同。鹪鹩是大逻辑的自足，斥鴳是小逻辑的自足。鹪鹩深知天外有天而自足，斥燕只知一乡一君而自足，二者不可同日而语。一如无知无识的瓦砾石块，一是微妙玄通、深不可识的证悟者。
而宋荣之犹然笑之。 笑有千百，有大智者之笑和小智者之笑，其中各有差等。庄师从老子的“大笑之”引申开，悲是《庄经》的主题，笑也是主题。一部《庄经》就是悲笑二大主题的互合，无悲无笑不成人生，不要成为悲笑的奴仆，而要成为悲笑的真宰。宋荣之是宋国的智者，定力不可思议。在《庄经·天下篇》中，宋钘（宋荣子）是一个学派的宗师。宋荣子的教法如下：
举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。 全世界人赞美你，你一点感觉也没有，不会觉得自己了不起；全世界人贬斥你，你也毫不心动，没有一点沮丧挫败感。心中有正知正念，没有名利心。修心工夫已经纯熟，能够区分真我和假我，真我为内，假我为外；以我为内，以物为外（陈玄英注：荣子知内即非我，外即非物，内外双遣，物我两忘，故内外之分定而不忒也）；内是灵，外是肉，灵肉二分，此为实际。
世人的毁誉只能扰动假我，真我如如不动。宋荣子以修心为本，不以外物累己，不以心殉物，“见侮不辱，救民之斗”，这个学派以济世安民为己任，以心灵安宁为修行。他们还制作了一顶“华山之冠”作为学派修行者的标志，上下均等，寓意一际平等。
今天的修行人对宋荣子学派的修行应该心有敬意，能够领会华人修行的多方面的成果。以正知正念摄持，不为外境扰动，不为名利荣辱所诱惑。庄师这里以宋荣子作为重要的修行者，特别加以对比。老子说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”名是外，身是内；利是外，身是内；名利多则病，实腹强骨是不病。这是“定乎内外之分。”
老子说：“宠辱若惊，贵大患若身”，宠是世人所追求，辱是世人避之唯恐不及。但修行者深观，宠辱都是下贱的事业，让自己的妙心受辱，陶渊明把磕头谢恩当做为肉身之利而奴役自己的心。坠落世网就没有可乐者，这是“辩乎荣辱之境”。
彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。 宋荣子恬淡无欲，对于世人耽于情欲名利很悲哀。数数，汲汲也。这个境界很高，能够修到这个境界，证量已经很高。但庄师说还不过高，只是须陀洹的阶位，小乘四果中的第一果。须菩提是离欲阿罗汉果，宋荣子还差得很远。但世人不要因此贬低宋荣子这位修行者，有这样的定力是十分可贵的。
夫列子乘风而行，泠然善也。旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。 列子是一位大宗师，以幻化力著称。《庄经》中有《列御寇》一篇论点，《逍遥游》的模型是以列子为原型的。列子迟于本师老子，早于庄师。列子同样留下了道家修行教法《列子》，被后世道家称为《冲虚经》。列子最大的贡献就是证悟万法都是“如幻如化”的，人的身体本身就是如幻如化的，这是道家宗师对宇宙万法的经典论述。
道家在先秦汉初是以“黄老”（黄帝和老子）为称，魏晋以“老庄”，后期又以“庄列”为称。王弼为老子作注，郭象为《庄经》作注，张湛为《列子》作注。《道德经》是纯粹的，没有丝毫杂染混入。《庄经》中有极少夹杂，可以识别甄除，从而使《庄经》的无上妙理更加辉煌。
《列子》有不朽的经论，在传承中有部分夹杂，但都可以辩正。后世学人轻易把《列子》称为伪书是贬低华人文化精神的，不足为训。辩正道家无上修行奥义是今天修学中华传统的重大挑战，《道德经》是完美无瑕的，《庄经》和《列子》都值得用心契悟。
几千年的华人文化精神是华人的永恒财富，不可丢弃，否则华人将成为蛮荒之民。《道德经》、《庄经》和《列子》三部道家经典传承了不朽的华人文化精神。三位大宗师的“微妙玄通，深不可识”的玄同得一的奥义可以超越八万大劫，被一代一代华人子孙继承。经典正义是一项极有价值的文化传承事业，正知正念是贯穿整个解经理路，没有正知正念摄持的解经是没有价值的，三部经典本身就是正知正念的完美体现。没有正知正念将导致错误的解经，这是对解经事业的伤害，是对华人文化精神的伤害。
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
列子的修行阶位高于宋荣子,能够乘风而行。渔夫能够驾驭水，列子能够象鸟一样轻巧的驾驭风，这是独一无二的。“泠然善也”，飘飘然逍遥而游。世人很不解，因为从来没有看见能够乘风而行的高人。这是隐喻，是考验世人的信心。庄师知道世人不信，因为世人的五官六根障碍心智。老子厌恶这个身体，说“身若大患”，妨碍世人乘风而行的正是肉身这个如幻如化的“固化物”。
儒家等其他学派爱惜这个身体，当然不能乘风而行。身体是重浊者，不能飞扬。本师说：“澹兮其若海，飂兮若无止”（20章）。河上公注：“我独漂漂（飘飘），若飞若扬，无所止也。志意在神域也。”（我的妙心如清澈、宁静的大海，没有丝毫染污，所以能够飘飘飞扬到六合之外，没有止境。我的妙心已经飞升到灵界。）列子的妙心已经部分证得如上妙境。
舜问老师丞：“我能够拥有道吗？”丞说：“你的身体也不是你的，你怎么能够拥有道呢？”（道可得而有乎？答：汝身非汝有，汝岂得而有道乎？--庄经·知北游、列子·天瑞）这是当头一棒。舜还有贪心，想“有道”，实际是想占有道，老师一听就明白了。身体都不是你的，当然道更不可能被你占有。
老子宣说“无身”教法，实际已经彻悟这个肉身表面属于自己，实际并不属于自己，自己毫无控制力，“倘然而来，倘然而去”，像天空中飘过的一片树叶，自己从来没有真正拥有过。由此境界，乘风而行也不困难。
释德清注：“列子虽然能忘祸福，未能忘生死，以形骸未脱，故不能与造物游于无穷，故待风而举，亦不过旬五日而即返，非长往也。”宋荣子的定力是能够忘毁誉，列子的定力是忘祸福，但列子未能忘生死，这需要继续修行。宋荣子与列子境界的区别在哪里呢？宋荣子忘毁誉是忘“两边”，列子忘祸福是忘“生灭”。
《坛经·顿渐品》记载说，最年幼的弟子神会喜欢挑战师父，问六祖：“和尚坐禅还见不见？”六祖就用禅杖打了神会三下，问“吾打汝还痛不痛？”神会回答：“亦痛亦不痛。”六祖说：“见不见是两边，痛不痛是生灭”两边与生灭是不同的，两边是见解，可以抉择。痛不痛是生灭，不可以抉择。神会一下明白了。列子忘祸福就是真正的灾难来临也不会恐惧，山崩地裂也坦然相对。这就是“彼于致福者，未数数然也”。
陈鼓应翻译为：“彼对于求完善的事，并没有汲汲的去追求”，把“致福”理解为求完善，并不恰当。释德清为什么又说“形骸未脱，未能忘生死”呢？这是说此时列子修行还未至究竟地，只是部分证悟“身体非汝有”的奥义，还未彻底证悟。“身体如幻”的理已经明了，心尚不相应，因此过了十五日就返回来了。十五日内能够忘记身体，但过了十五日又想起了这个肉身。正像游客十五日忘家，过后又想家了。这是无始以来的习气所导致，说明列子此时的证悟是“有漏”的，不是“无漏”的。
列子只能乘风而行，这还是有待，不是无待，没有风就道力全无了。衣食无忧的修行不是难事，“无贪欲”容易做到。一旦衣食也没有了，披褐怀玉，颜色憔悴，像骨瘦如柴的丧家狗，那就是大考了，大部分修行者会退转，只有老子本师能够欣然面对。老子说“飂兮若无止”，大修行人妙心若飞若扬，正是修行大好时节。
关于速度，庄师说：“夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心”（独脚的夔不如万足的蚿，万足的蚿不如无足的蛇，无足（有形）的蛇不如无形的风，无形的风不如目光（光）瞬间到达，目光瞬间到达不如妙心一念周流法界）。
列子修行是第四个阶位，而且有待风力。列子“旬有五日而后反”，这个速度在小知看来很快，但在大知看来实在慢的可怜，不能“一时周”（刹那周遍法界）。大鹏乘六月季风，抟扶摇而上九万里，去了就不再回来。列子虽然御风滑翔，但速度慢，而且心有牵挂，最后退转。
若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
这是无漏的证悟，道力圆满了。这是《逍遥游》的金刚语，是无上道境。“天地之正”是什么？“正”在《道德经》中有最高的地位，“清静为天下正”（45章）。修行人修到清静（佛家说“清净”），就是修行圆满。天地是修行者，修到清静就是“天地之正”。逍遥游的证悟者修到法界的清静地，以法界的清静实相为依祜，不离不弃，入“非动非静”的混成道体，妙用不可思议，这就是“乘天地之正”。
六气，成玄英注有三说：1，晨之朝霞，午之正阳，夕之飞泉，夜半之沆瀣，加天地二气（李頤）。2，阴阳风雨晦明（杜预）。3，天地四时也（支道林）。今人多采用杜预的六气，但列子御风而行是有待，则六气不应包含“风雨”这类有形之气。
屈原《远游》：“餐六气而饮沆瀣兮，漱正阳而含朝霞”，则以朝霞、正阳、飞泉、沆瀣加阴阳二气六气为胜。阴阳是二元气，是根本气，朝霞、正阳四气为派生气。辩，即辩，交替出现。孔子形容老聃“犹龙也。聚而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳”。风本是飘动的，列子御风就是借助这一点，所以有待。云气是不动的，所以是无待。
至人无己，神人无功，圣人无名。 这是逍遥游的究竟果位。此三等证悟者可以逍遥而游，入不生不灭的大妙境界，在恒沙法界随缘显现，可长劫住世，劫尽乃示寂灭。释德清注：“至人、神人、圣人，只是一个圣人，不必作三样看。圣人忘形绝待，超然生死，而出于万化之上，广大自在，以道自乐，不为物累，故独得逍遥，非世之小知之人可知也。”
道家圣人比儒家圣人等级更高，道家圣人是离形独立，无所凭借的。世人的妙心苏醒的时候也是如此，但世人在地球上生活的太久了，生拉硬扯把妙心与形体拉在一起，这是多么荒唐。这样的人根本没有体会真我的存在，而是被假我控制，鸠占鹊巢，真是令人扼腕。妙心本来是超越生死的，世人强行把妙心按在水中溺毙，最后凄惨度生。世人为物所累，无法逃脱。
实际上“物”不是我，“我”不是物，我本来逍遥，不待假借。妙心无所拘拘，可变为牛，可变为马，可变为鲲，可变为鹏，可游六合之外，可超越生死，在成住坏空大劫内任心而游，只是世人拘拘此心，不会游而已。逍遥游就是让世人恢复本觉妙心，神游无上大美妙境。至人做到了，神人做到了，圣人做到了。至人去我执，神人去法执，圣人不贪名。神人神通广大，神功卓著，但无念于神功。
圣人成就一切世间功德，但自隐无名，而不是像世间有为的圣人，功德名声传扬不绝。但修行人要赞美的是无为无名的圣人，有为有名的圣人在其次。《道德经》只说圣人，庄师则把修行阶位细分为真人、至人、神人、圣人。后世道教把真人作为大宗师的正式名号，又称天师（佛教中把佛称为天人师）。
老子说“其精甚真”（21章），破物得象，破象得无象，无象乃为真象。修行就是破假入真，破假心得真心，还自己一个本来面目。老子道家以求真为最高目标，真人的名号由此而来。至人是道家修行的次高位，如同妙觉果位。
至人无己，这是秉承老子的“无身”教法，证悟无我空性。《道德经》是总纲，无我智慧来源于“有生于无”，列子记载老聃告诉学幻术的弟子“此身亦是幻化”，这是要世人放下我执。我执最为可怕，扭曲了真相，使玄照妙心顿时固化。人心本来是妙，这是道妙的随缘显现。道若不妙，心亦不妙。人心是妙，道体必然是妙。觉悟自己的本觉妙心是修心的第一奥义。觉悟自己的本觉妙心就是至人的境界，无己是妙心的玄照。
老子说“宠辱若惊，贵大患若身”，人世间执着太深，必然遭受困苦，令人胆战心惊，根源就是“有己”。无我智慧是般若智慧，是从此岸到彼岸的智慧。老庄宗师开启的无我智慧在魏晋时代终于被文化精英心领神会，这是过了800年之久。佛陀开启的无我智慧传播迅速，到了中土，华夏智慧和印度智慧终于汇合，僧肇是汇合的代表，所作的《般若无知论》（405年）和《不真空论》（410年）把老庄道家的无我智慧和不言之教在般若学的义理中进一步的弘扬，成为世人精神世界的“栖神冥累”崭新教法。
世人热爱生命，但心灵的负担何其巨大，栖神冥累教法是安心法门，使心灵有个休息处。《逍遥游》大论就是知道世人的心灵飘荡没有着落，无处“栖神”，身心疲惫，这不仅是汉末社会大崩溃的时代之累，更是生命体本身之累，所以后世对《逍遥游》如此着迷。是做一只“栩栩然”飞舞的蝴蝶还是“哀莫大于心死”的迷误者呢？答案是不言而喻的。
此心本来是妙，世人不悟，所以大哀。庄师哀世人之大哀，栩栩然的蝴蝶飞来了。神人神通广大无边，能够与造物者同游，能够“磅礴万物而唯一”，凝神抱一时能够使庄稼不受病害，天下五谷丰登。但神人不居功，实为神人无功。圣人无为治理天下，万民安定，但从不显形，遵循无名的教法，所以“百姓皆谓我自然”（17章）。世人争功争名，世间没有和乐的一天。只有圣人应世，万民才能安居乐业。
