在很多文章里，我反复强调，“虚妄”=虚假的妄想，属于思考范畴。指理论性推导，特指对事物起因的理论性判断，与真相（佛学中称“实相”）相对应，一旦被现实验证就是真相。并非很多人理解的“虚无”。
归墟亦作“归虚”。 传说为海中无底之谷，谓众水汇聚之处。出自《列子·汤问》，后比喻事物的终结、归宿。
本质是探究万物之理，应回归于对事物运动变化“起因”的探究。
古人认为万物起因，虚无缥缈、深奥难觅，并形象的把它们描述为“八纮九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减焉。”
透过文学描述的浪漫性，我们会发现，它们阐述的恰恰就是万事万物的运动变化起因所在。“八纮九野”不过是自然界的虚指，“天汉之流”不过是天道法则的文学性描述。
而最重要的恰恰是“无增无减”，它几乎让很多人因为“睁眼瞎”，入宝山而空手而归。
但凡真正火眼金睛的人，都会发现，古代文学中，描写“没有”一般用“不、弗、勿”，从来不用“无”。
无增无减，可不是说“不增加不减少”，而是说对事物运动变化“起因”认知能力的增减。
我强调过很多遍，无=万物之始因，大家可以关注我的文章去看详解。
因为，古文中，无=万物之始因、事物运动变化起因。并不是说“没有”；有=万物之动果、结果。
古文《道德经》，“万物生于有，有生于无”=万物来源于结果的形成，结果来源于起因的推动。
它本是:万物“由因而起由果而终”的含义。
无增无减=起因的增加、起因的减少！特指对事物运动变化起因认知能力的增减。
《列子·汤问》：“渤海之东不知几亿万里，有大壑焉，实惟无底之谷，其下无底，名曰归墟。八纮九野之水，天汉之流，莫不注之，而无增无减焉。”
《庄子·天地》：“谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：‘子将奚之?’曰：‘将之大壑。’曰：‘奚为焉?’曰：‘夫大壑之为物也，注焉而不满，酌焉而不竭。吾将游焉!’”
《山海经·大荒东经》：“东海之外大壑，少昊之国，少昊孺帝颛顼于此，弃其琴瑟。”（其中，“孺帝”特指起因的弱小。孺=柔弱、渺小；帝=蒂=万物起点，也指重要性，关键所在。如帝王=蒂王，也是一个国家的关键所在。请记住古文常常同音同义和同音不同义的各种变化）
以上诸多论述，如果你陷入古人文学化的论述中，基本上不可能有收获，如果你透过文学化描述，看到其基本概念:这个地方虚无缥缈，遥远难觅，需要耗费极大精力和时间。你会非常了不起。
俗话说“说话说声，听话听音”，阐述的就是沟通和理解关系的契合度，在于明白语言表达的背后真意需要认真领会。
想想看，古人对虚无缥缈的万物之始因，该怎么描述？
按照国人习惯浪漫化的叙事手法，除了这种描写，也不可能有其他方法！这也常常是严肃的哲理阐述，最终变成神话版演绎。像万物之始因浪漫成“原始天尊”，万物之结果浪漫化“灵宝天尊”。（古人认为所有努力获得的结果，都是宝物）
至于为何古人会把“归墟”定位在“东海”？
原因非常简单:古人从中原地域来看，也只有东方“烟波浩渺、云雾升腾”，属于未知领域。正好是“万物之始因”的隐藏之地。
包括神话故事“八仙过海”，也是去东海去探究“万物之始因”所在。
“蓬莱岛”，其实就是“碰触未来的岛”，探究事物起因的岛屿。
真如，古人把时间称“日头”，把追逐时间跨度，称“夸父”。
只是传承过程，由于认知能力有限，又加上这些文学化描述，人们逐步神秘化、形象化、人格化。
