是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
“是以圣人居无为之事，行不言之教”，这是帛书甲乙本。通行本内容“是以圣人处无为之事”，两者之间区别不大。
“是以圣人居无为之事，行不言之教”。“无为”。可以讲，只要理解了无为，就能基本上理解了《道德经》的核心思想了。
圣人他做事“无为”，处的事做的事居的事都是“无为”的。“行不言之教”，他教化百姓不靠言语。
“无为”，这个是《道德经》的核心思想，历朝历代，各家有各家的讲法，理解以及诠释。至于谁对谁错，我们先抛开它。我们还是从《道德经》第一章内容中去寻找答案吧。老子告诉我们，暂且先去掉形名之分，不要说谁肯定对谁肯定错，只要能够启发到他人了，就是有意义的。
“无为”，通常情况下，把它解释为“清虚无为”，放下*，放下欲念等之类。“无为而治”就是尽量不要去干预事物，尽量让事物自己去运行。“无为而治”，“无为而无不为”，任何事情都能做成。好比，资本市场，它也有自己的运行规律，任何人想过分干预，必然会违反市场运行客观规律的，最后往往都是适得其反，得不偿失。
《道德经》的核心思想，就是让管理者和人，整个社会，效仿“天之道”的法则去制定“圣人之道”的行为准则。
“万物作而弗始也”，通行本是“万物作焉而不辞”，就是“道”她为万物去运作，去劳作，却不推辞。我们的万物在最开始之前的“道”是无名无形的，这时候的“道”即为万物作，都找不到开始的时候。
“为而弗恃也”，就是“道”为万物去作为，但是她却不以恃以为功劳。她始终隐身于背后，无言无形，让万物自己去自然运作。
“成功而弗居也”，通行本是“功成而弗居”。世间自然万物已经生长好，但是“道”却不以恃为功，隐身背后，连它在哪里我们都不知道。
“夫唯弗居，是以弗去”，正因为它不居功自傲，放低自己，隐形于背后，为大家去做事，大家反而离不开它了。“是以弗去”的意思是，大家反而离不开它了。
“天之道”，并不是不做，而是努力在做。“为万物作而弗始”，“为而弗恃”，“成功而弗居”。这里，你看“为”、“成功”都是在做啊，它是为这个世界万物而做的。但它对自己却是“弗始”，你都找不到它开始的起点，它无名无形。它对自己“弗恃”，它不恃以为功，它隐身于背后。它对自己“弗居”，它从不居功自傲。我们没有看到“道”任何影子，而“天之道”却隐藏在背后，以至于我们没法看到它，没法清晰地描述它。这就是“天之道”，它对万物去做，对自己反而是“无为”。
“天之道”的核心就是要治理国家的人效仿“天之道”来推演“圣人之道”。《道德经》的核心，并不是让人什么都不做才叫“无为”，这是误解。
“天之道”分明为万物去运作，去推演万物去推动万物运行，这里的“道”是在努力做，所以“做”是为万物，对自己怎么样呢？对自己是“无为”的，是不争取任何名誉、地位的。
“无为”本质上并不是不让做，而是让治理国家阶层的人，不要为了自己的名誉地位财富等，去刻意作为，这个才应该是“无为”的真正含义了。总之，“无为”是对自己的，放下自己的*，清空自己，尽量不要有名利之心，忘掉形名之分。而他对众生的要求，却是要“有为”。
老子这本书主要是写给治理国家阶层的人看的，他实际上主张统治者要放下自己的利益，不要去考虑自己的名利等，积极为老百姓去做事。
老子的“无为”，“行不言之教”，“天之道”，让大地万物繁衍万物运作生长，这里边并没有指点，只有制定好规则，让万物按照规则去运作就行。如果，谁违背大自然的客观规律了，它才会惩罚，也不会去干预，一切按规则办事，这才是“不言之教”，才是《道德经》的核心思想。
