我到底是谁？我来自哪里？又将去向哪里？我是谁？

从小到大我们说得最多的字就是“我”字，可是我们问过自己“我是谁”吗？往往最浅的却是最深的道理。“我是谁？”这个看似很简单的问题不但是哲学界的终极疑问，就连佛家都认为这是解脱路上不可回避的关键课题。我们真的好好认识过自己吗？如果我们自己都不认识自己这是一件多么可悲的事！一个不认识“我”的人，无论他地位多么显赫，无论他事业多么成功，无论他资产多么丰厚，无论他身体多么健康，无论他生活多么安逸幸福，他依然是一个极其可悲和可怜的人，说穿了只不过是一个被“无明”牵引的行尸走肉。

人的痛苦与挣扎来自内心的浮躁，内心的浮躁来自人自我的迷失。迷失自我的人，由于不认识自己，他们只能被现象所牵引，现象不停变化，他们的心也跟着不停变化，树欲静而风不止。

迷失自我的人，无法享受到内在生命的逍遥与安宁，只好靠外在的物质和虚名来满足内心的空虚，并以此来定义成功与自我价值，以及人生的意义。表面上他们自私，实际上他们并不懂得什么是自、什么是私，名利成为了他们的生命，他们活着完全是活给别人看的，即敏感又脆弱，是外强中*纸老虎，“好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头”。

所谓认识自我，就是觉悟生命和宇宙的本源，就是悟道，就是明心见性；就是从“小我”认识“大我”，从“假我”认识“真我”，从“有我”认识“无我”；就是从无常认识有常，从有限认识无限，从变化认识永恒，从生死认识“涅槃”，从现象认识本质；“君子当悟本，本立而道生”。所谓的大彻大悟并非人们想象的无所不知，无所不能，而是对生命、宇宙本体的认知与把握；大彻大悟非但不是神通广大，反而是大智若愚。

《金刚经》云：“若以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。如来是什么？如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性！如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。

道是修出来的吗？道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识，所以佛的本意是觉者，即悟道的人。自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的，正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。修行是一种境界，是