来源：Richard Marshall 思庐哲学 2023-08-09
编者按：本文翻译自Richard Marshall的访谈专栏《3:16访谈》。Richard Marshall自1983年以来一直在英国的公立中学教育中工作。他曾担任英语系主任、校长和教育顾问。他拥有伦敦大学的教育哲学博士学位，自2001年以来一直是文化杂志3AM magazine.com 的特约编辑。在离开3AM杂志之后，他在自己的个人网站上开办了《3:16访谈》，收录其与当代哲学家的访谈和他自己编撰的同历史名哲的访谈，文章翻译由DeepL生成，由于篇幅原因有删减，王抗提供了修改与润色意见。译文仅供学术交流，请勿作其它用途。
一个多世纪以来，分析哲学一直是英语哲学的主流范式。加上其优越感，这种学科主导地位使分析家们得以将其他方法边缘化。但是，如果分析革命仅仅基于一种从未得到充分阐明或辩护的共同诀窍感，那么它的主导地位似乎在哲学上是不合理的。皇帝没有穿衣服。
亚伦·普雷斯顿（Aaron Preston），美国瓦尔帕莱索大学哲学教授，主要关注领域为分析哲学（史）、伦理学（史）和宗教哲学（史）。在此访谈中，他讨论了分析哲学、罗蒂和莱特对分析哲学的看法、弗雷格的地位、为什么分析哲学的定义内容是虚幻的、修正主义论述的问题和谬误、为什么将分析哲学定义为 "哲学工作中实践和政治与理论的分离 "无济于事，以及为什么将分析哲学定义为"好哲学 "也无济于事、逻辑实证主义、科学主义、承诺的幻觉、理解分析哲学与大陆哲学的分歧、分析哲学是否沦为西方哲学、是否存在危机、它与道德知识消失的联系及其后果等等。
01哲学生涯的缘起
3:16: 是什么让您成为一名哲学家？
亚伦-普雷斯顿：我成为哲学家的最重要因素是我与南加州大学哲学教授达拉斯·威拉德（Dallas Willard）的关系。在学术上，他最有名的身份是胡塞尔学者，翻译了胡塞尔许多关于数学和逻辑哲学的早期著作。他坚持认为胡塞尔自始至终都是一个形而上学和认识论的唯物主义者，从不赞同心理主义，弗雷格在这方面对他的所谓影响被广泛误解，他也从未放弃现实主义而转向超验唯心主义。威拉德也是一位深邃的基督教思想家，曾为非学术界人士撰写和讲授基督教灵性。
在他看来，这些看似互不相*尝试是有机联系在一起的，是以对现实的认识为基础，试图展现人类繁荣愿景的两个方面。他是一位传奇教师。斯科特-索姆斯（Scott Soames）在2013年去世后悼念他，称他是"那个学生们希望找到却并不期望找到的传说中的教授——那个让他们看到自己和生活本身比想象中更丰富的人"。这句话很好地描述了我和他在一起的经历。
大一的时候，朋友们就告诉我，我真的应该在毕业前去上一门他的课。于是大二时，我选修了高年级的《英国经验主义》课程，原因很简单，那学期他正在讲这门课。我发现自己对这门课的主题和他的教学方式都非常着迷，他的教学方式确实以一种全新的方式向我打开了世界。他的学识之广、洞察力之敏锐、智慧之深邃，还有他的性格和个人魅力，都让我完全折服。他是学者、圣人和贤哲的完美融合。课程结束时，我决定至少要努力成为这样的人，于是我宣布主修哲学，并尽可能多地选修达拉斯的课程。
很快，我就去了他的办公室，向他讲述了我在存在论和神学上的一些挣扎。随着时间的推移，他教会了我如何用哲学思维来解决我的神学问题。一路走来，他成为了我的良师益友。他鼓励我继续攻读哲学，我也照做了。从南加州大学古典文学和哲学系毕业后，我花了一些时间在爱丁堡大学学习神学。但我最终还是回到了南加州大学，成为了一名研究生，并在达拉斯的指导下完成了哲学博士学位。我们一直保持联系，直到他于2013年5月去世。我有幸成为他临终前托付的三位昔日学生之一，完成了他最后一本学术著作《道德知识的消失》（The Disappearance of Moral Knowledge）（详情稍后详述）。
02对分析哲学的担忧
3:16: 您写了大量关于分析哲学的本性及其历史的内容。您引用理查德-罗蒂（Richard Rorty）和布赖恩-莱特（Brian Leiter）的话说，没有统一的原则把被指定（和自我指定）为分析哲学的哲学家们联系在一起。那么，罗蒂和莱特评论背后的思想是什么，我们是否应该为此感到担忧？
AP：我在攻读博士学位期间首次对分析哲学的性质产生了疑问。上世纪 90 年代初，我还是一名本科生，修了双学位。这意味着我没有选修那么多的哲学课程，而我选修的大多数课程的教授，都比那个时代的大多数分析学家更加多元化，更加注重历史。
但在 20 世纪 90 年代末，作为一名研究生，我开始接触到更多的分析家。一开始，我就被分析方法的差异所震撼——关注点狭窄，强调某种技术上的精确性和与之相关的清晰理想，倾向于通货紧缩的自然主义观点，相对缺乏对历史和其他思想流派的关注，任何此类关注都仅限于对非分析观点进行"理性重构"，以及经常与现实世界的关切，尤其是非哲学家的关切无关。我想了解为什么分析家和非分析家在哲学实践中会有如此大的差异，以及分析家认为他们的方法有什么价值。
于是，我开始提出一些方法论和形而上学的问题。我得到了许多不同的答案，但没有一个能给我启发。我的下一步行动是深入研究分析哲学的历史，试图了解分析方法最初是如何以及为何发展起来的。我发现，对于我提出的这些问题，分析家们从来没有给出过很好的答案。苏珊·斯蒂宾（Susan Stebbing）和 R.G. 科林伍德（R.G. Collingwood）在 20 世纪 30 年代初、1958 年的罗亚蒙学术讨论会上都曾提出过类似的问题，理查德-罗蒂（Richard Rorty）在 20 世纪 70 年代也曾提出过类似的问题，但都没有结果。您提到的罗蒂和莱特的评论是 20 世纪 90 年代和 21 世纪初的评论，它们证实了分析哲学的元哲学基础的空白一直持续到 21 世纪到来。
罗蒂 1967 年出版的《语言学转向》一书于 1992 年再版，并附有一篇新的回顾文章。他在文中说，分析哲学早已不再是将语言分析应用于哲学问题，而变成了世界上某些地方的某些教授所讨论的一系列或多或少随意的问题，没有一套明确的共同哲学承诺。而至少在本世纪初，莱特就在《哲学美食家报告》中加入了一个章节，解释说："分析哲学今天命名的是一种做哲学的风格，而不是一种哲学纲领或一套实质性观点"。
不清楚罗蒂或莱特是否认为这种状况有什么可怕的问题，不过罗蒂在 1994 年首次发表的一篇遗著演讲却暗示了附近的一些令人不安的事情。他说，在分析哲学家放弃语言分析之后，他们团结在一起的唯一原因是 "一种共同的诀窍感，再加上一种在道德和智力上优于其他时代和国家的哲学家的感觉"。他说，这 "足以让分析哲学在半个世纪里保持完整和自信"。我认为这基本上是正确的，但罗蒂没有看到，分析哲学从一开始就是如此，甚至在"语言分析 "的鼎盛时期也是如此。
这让我感到担忧。一个多世纪以来，分析哲学一直是英语哲学的统治范式。加上其优越感，这种学科主导地位使分析家们得以将其他方法边缘化。但是，如果分析革命仅仅基于一种从未得到充分阐明或辩护的共同诀窍意识，那么它的主导地位似乎在哲学上是不合理的，皇帝没有穿衣服。此外，这还表明，在一个重要的意义上，皇帝是个冒牌货。柏拉图（在《高尔吉亚篇》中）对诡辩家的抱怨之一是，他们依赖于演说，而演说所依据的是一种未经阐明的诀窍，一种没有任何理性解释（逻各斯）的 "诀窍"（empeiria）。这也是古代诡辩术不同于哲学的部分原因。正如莫里茨·施利克（Moritz Schlick）在 1932 年的一篇论文中指出的那样，"每一场哲学运动都是由它视为根本的原则所定义的，并且在其论证中不断提及这些原则"。
如果分析哲学没有团结在一套共同的哲学 "原则"周围，那么它就不是一个哲学运动、学派或传统，而不是这些术语的恰当意义上的哲学运动、学派或传统。它也许有资格成为某种二级或三级意义上的"哲学"实体——也许就像美国哲学协会是一个 "哲学 "实体那样——但它不是柏拉图主义、理性主义或观念论那样的哲学流派、运动或传统。
03弗雷格，“语言学转向”
3:16: 弗雷格和语言分析与此有何关联？
AP：按照传统的理解，分析哲学诞生于 "语言学转向"。这应该发生在二十世纪之交，摩尔和罗素——也包括弗雷格——的工作中，因为他们发展出了一种强大的、解决或化解哲学问题的新方法，一种被称为"分析"的方法。"分析"通常以形容词"语言学"或"逻辑学"作为前缀。但逻辑分析后来被理解为"理想语言"分析，与"普通语言"分析相对；因此，从某种程度上说，这都是"语言分析"。
人们普遍认为，转向语言分析是一场划时代的哲学革命，它以威尔弗雷德-塞拉斯（Wilfred Sellars）所称的 "词语的新方式"取代了早期现代哲学的 "观念的新方式"。这一大胆观点的前提是，语言分析不仅是一种新颖而强大的方法，而且是哲学独一无二的正确方法，因此，只要哲学是合法的事业，它就不过是对语言的分析。
现在，分析哲学史家们发现，这种传统理解在某些关键方面是错误的。如果把 "语言学转向 "理解为一种特定的元哲学和方法论，那么摩尔和罗素都没有实现语言学转向，弗雷格也没有。这种元哲学立场是维特根斯坦的发明，从 20 世纪 20 年代末开始被逻辑实证主义者以传教士般的热情挪用、改变和传播。到了 20 世纪 30 年代中期，人们开始习惯于将维特根斯坦的"语言学转向"回溯到摩尔和罗素的早期研究中，并将这些表面上相似但实际上截然不同的思想流派视为一个统一的汇流，称之为"分析哲学"。因此，"分析哲学 "这一范畴是在我称之为"统一的幻象"的基础上回溯性地构建起来的。统一的幻象是一种错误的印象，即分析哲学家们团结在以语言分析为中心的形而上学和方法论视野周围。
它有两个层面：一方面，一些核心的、经典的分析家根本没有进行语言学转向。另一方面，那些进行了语言学转向的分析家在"语言分析 "的内涵上存在着尖锐的分歧，但这种分歧的程度和意义在语言哲学的鼎盛时期经常被忽视。这既令人吃惊，又具有讽刺意味，因为如果分析学家们能像对待其他哲学问题那样，对自己的形而上学观点进行严格的审查，那么这些分歧就会立即显现出来。因此，很难说这不是故意的漠视。
无论如何，当阿瑟·帕普在1949年宣称分析哲学家们团结在"分析方法的一致实践"中时，他就大错特错了：没有一种 "分析方法 "能把分析哲学家们团结在一起，而且从来就没有过。至多是对这种方法有一个共同的愿望，但这个愿望从未以一种可行的语言分析形式实现，也从未得到广泛的认同，其假设和含义也从未经得起哲学的检验。最终，分析家们停止了实现这一愿望的努力。到 20 世纪 70 年代末，他们放弃了将"语言分析"作为一种明确方法的想法。
当施利克谈到哲学运动是由其基本原则定义的时候，他还说，运动的发展方式自然会涉及到对这些原则的延伸和修改，但不可避免地会出现这样一个点，即"我们是否仍然应该谈论单一运动的发展，并保留其旧有的名称，或者是否事实上已经出现了一个新的运动"。当分析哲学放弃对语言分析的承诺时，它就达到了这一点。因此，更名是合乎逻辑的。但这当然没有发生。在某些情况下，哲学家们继续自我认同为分析家，并继续将他们的方法称为 "分析哲学"，但现在将他们团结在一起的只是一段共同的历史，而这段历史本身在很大程度上是神话。
弗雷格在这一切中的地位很有意思。虽然由于他对罗素的影响，他一直被认为是分析哲学的先驱，但直到迈克尔-杜梅特（Michael Dummett）在 20 世纪 70 年代开始倡导这种观点时，人们才习惯性地将他视为分析哲学的创始人。在我看来，弗雷格晚期地位提升的最重要之处在于，它展示了 "分析哲学 "在哲学社会历史景观的追溯性和通常的动机解释下的灵活和人为建构的性质。虽然这种事情在某种程度上可能总是划分哲学社会空间的一个因素，不管是过去还是现在，但它在分析哲学史上扮演的角色比通常要重要得多。它的作用要大得多，因为这一范畴的存在依赖于一种毫无根据的解释，即某些哲学家在哲学上具有某种亲和力，可以把他们归为同一学派的成员。
04分析哲学的空洞性，和修正主义的荒谬
3:16: 如果你是对的，那么接下来呢？是分析哲学并不包含任何决定性的哲学内容，且一直如此，所以永远无法在其中找到这样的基础内容？
AP：我不会说它没有界定哲学的内容，但我会说它界定的内容是虚幻的。当"分析哲学"这个词在 20 世纪 30 年代初开始出现在报刊上时，它被用作一个名称而不仅仅是一个描述，它指的是一个哲学流派，这个流派起源于 20 世纪之交摩尔和罗素的著作，主张把语言分析作为一种强大的、可取的，甚至是唯一正确的哲学方法。正是这种"社会想象"促成了"分析哲学"这一范畴的诞生，并在近半个世纪的时间里支配着在其旗帜下工作的哲学家们。
查尔斯·泰勒在《世俗时代》一书中将"社会想象"描述为特定环境中人们想象其社会环境的方式。它提供了一种"共同的理解，这种理解使得共同的实践成为可能，并提供了一种广泛认同的合法性意识"。这正是分析哲学的最初概念为分析哲学家所做的事情。尽管它是错误的，但这并不妨碍它在分析时代（约 1930-1980 年）的前五十多年里定义分析哲学。
3:16：为什么早期分析哲学的自我概念即使是错误的也如此重要？在这方面，修正主义有哪些问题和谬误？
AP：修正主义利用了"分析哲学"的建构性和可塑性，造成了对历史的歪曲。例如，一些修正主义者声称，语言分析对于分析哲学其实并不那么重要，他们试图用不那么独特的观点或特征来定义分析哲学。但这样做的结果是把网撒得太广，因为所援引的特征不可避免地也为非分析哲学家所共享，像亚里士多德、托马斯·阿奎那甚至胡塞尔这样的人物最终也被算作分析哲学家。
还有一些修正者声称，分析哲学从来就不是一个"学派"，而是某种松散的联合体（"运动 "或 "传统"），并不需要共同的观点。也许它是一个在谱系上统一的传统，通过思想影响的关系，或者通过 "家族相似 "的关系，等等。但这不可避免地会导致同样的问题，因为影响和相似的关系远远超出了那些被公认为核心、经典分析家的圈子。
例如，如果我们要说弗雷格是一位分析哲学家是因为他对罗素产生了重大的影响，那为什么朱塞佩-皮亚诺不算呢？毕竟，罗素曾经说过，他在1900年国际哲学大会上与皮亚诺的相遇是他思想生涯中最重要的事件。而《哲学研究》中的维特根斯坦与某些大陆哲学家的家族相似之处比他与罗素的相似之处更多。这是否使德里达成为分析哲学家？或者，这是否使维特根斯坦成为大陆哲学家？这种歪曲本身就有问题，但也有实际意义。
如果不参照最初的概念，就很难解释分析传统的许多内容。它对早期分析家思想的控制力最好地解释了为什么某些哲学家被视为核心的、经典的分析家，而另一些则不然，为什么分析哲学在其大部分历史中都具有非历史的、反形而上学的倾向，以及那种优越感。抛开最初的概念，也就无法充分解释为什么涉及"分析哲学 "的语言游戏会在何时何地起源。如果分析哲学真的起源于古代雅典或中世纪巴黎，而不是 20 世纪初的英国，那为什么我们在 20 世纪 30 年代才开始用英语谈论它呢？
事实上，在一个重要的意义上，分析哲学的整个历史都依赖于这个错误的概念，因为如果没有它，今天就没有什么可以在"分析哲学 "的标题下谈论了。我们可能会谈论摩尔派、逻辑原子论者、逻辑实证主义者等等，甚至"科学哲学"（这是 20 世纪早期的一个范畴，被 "分析哲学 "所取代），但我们不会在 "分析哲学 "的标题下谈论其中的任何一个。
因此，对于分析哲学的历史学家来说，将原始的、错误的概念视为可有可无，就像是一种表演性的矛盾。此外，斯科特-索姆斯（Scott Soames）和我都同意的一点是，分析哲学史著作的一个重要功能是为评价这一传统、总结其成败得失、判断其未来如何做得更好提供基础。但这需要对相关历史有一个准确的认识，而这正是修正主义似乎无法提供的。
对我来说特别重要的是，修正主义倾向于掩盖分析哲学是在虚假的借口下崛起的这一事实，并将其重要性降到最低，分析哲学通过最终等同于形而上学的空壳游戏成功地俘获了英国和美国的哲学界。在我看来，这是评价分析传统时必须考虑的问题。
05分析哲学的三种定义方式及其错误
3:16：分析哲学区别于其他哲学的一个方面是，它将哲学工作的实践性和政治性与理论性分离开来。在这一学派中，道德和精神的提升被置于分析哲学之外，而宏大的理论建设也随之而去，不是吗？这难道不是一种很好的定义方式吗？至少，正如索姆斯（Soames）等人所声称的那样，这正是分析哲学的一个重要特征。
AP：早在 2003 年，索姆斯就指出这些特征是分析哲学特有的 "基本主题或倾向"。这是一个启发式的有用概括，但很难作为定义，原因有二。首先，定义应从其最基本、最积极的特征来描述其目标，这是一个标准的必要条件。知道早餐是既非午餐也非晚餐的一餐并非完全无用，但这并不能真正阐明早餐是什么。同样，知道分析哲学是一种回避宏大的、形而上学的体系构建的哲学方法，它并不关心"为一个人的生活提供有用的食谱"，正如索姆斯曾经说过的那样，这并不是无用的信息，但也不能真正阐明分析哲学是什么。
人们自然会问，为什么分析哲学要回避这些努力，尤其是考虑到这些努力在传统上被视为哲学事业的核心。适当的回答必须援引分析哲学的一些积极特征。这些 "特征 "无法定义分析哲学的第二个原因是，有一些核心的、经典的分析家拒绝接受它们。我只提一个：摩尔（G.E. Moore）。
虽然摩尔本人并不是一个体系构建者，但这是由于他自身哲学兴趣的局限性，而不是由于他有什么宏大的元哲学构想，将体系构建排除在外。相反，他在 1953 年出版的《哲学的一些主要问题》一书中说："哲学家们试图做的最重要、最有趣的事情是......对整个宇宙进行总体描述，提及我们所知道的宇宙中所有最重要的事物种类，考虑宇宙中在多大程度上可能存在我们并不绝对知道的重要事物种类，并考虑这些不同种类的事物相互关联的最重要方式。......哲学的第一个也是最重要的问题是：对整个宇宙进行总体描述。”
这可能是我所见过的任何学派的任何哲学家中对宏大的理论体系建设的最有力的支持。而摩尔所知道的最重要的事物中，就包括道德事实。摩尔的《伦理学原理》是一部经典的分析文本。虽然该书的大部分内容都是我们今天所说的 "元伦理学"，但其中有一章专门论述了摩尔所说的 "实践伦理学"，包括试图 "提供一个有用的生活秘诀"。
摩尔认为，人际关系和审美享受是世界上最有价值的东西，因此，我们应该在生活中最大限度地享受这些快乐。在摩尔看来，这些东西是 "人类行动的理性终极目的和社会进步的唯一标准"，是 "道德哲学的终极和根本真理"。顺便提一下，这两种传统的哲学努力——给出 "整个宇宙的一般描述 "和提供 "生活的有用秘诀"——有着内在的联系。正如摩尔所说，给出 "总体描述...... "涉及确定事物的相对重要性。这种着眼于最重要的物品的排序，是提供 "有用的食谱......"的先决条件。
3:16：为什么把它归结为某种规范性功能还不够好（比如分析哲学就是好哲学）？
AP：任何将分析哲学定义为"好哲学"的尝试，都必须通过解释是什么让分析哲学变得好（或更好，或最好），而非分析哲学变得不足，来证明这一判断的正确性。因此，我们不能仅仅说分析哲学是"好哲学"，就逃避从哲学实质特征的角度定义分析哲学的需要。此外，何谓好哲学也是一个有争议的问题。因此，即使我们能够确定分析哲学在哲学上的一些实质性的、造就好哲学的特征，这也不能自动地把分析哲学归入 "好哲学 "的范畴，而把其他方法排除在外。必须有人提出一个合理的论证，说明好哲学就是具有这样那样特征的哲学，而分析哲学是这些特征的唯一拥有者。
虽然 20 世纪早期和中期的分析家们有过这方面的论证，但并不充分。我猜想，即使有当代分析家，也很少有人愿意提出这样的论点。罗蒂在 1994 年提到的优越感在过去几十年里一直在衰退。许多当代分析家看到了其他传统、历史传统和当代传统的价值，并积极参与各种项目，力图将自己传统中的精华与其他传统中的精华结合起来。这些都是分析传统中非常令人鼓舞的发展，但只要它们涉及到对优秀但非分析哲学的认可，它们就远离了对分析哲学与 "好哲学 "的简单认同。
最后，尽管分析哲学——尤其是后语言分析哲学——有其优点，但它未能达到 "好哲学 "的某些传统要求，比如在上一个问题中讨论的那些要求。清晰和严谨这些优点必须与哲学传统上旨在提供的其他优点相平衡，尤其是在道德和意义方面。从历史上看，分析哲学将前者放在首位，而忽略了后者。例如，保罗-阿瑟-席尔普（Paul Arthur Schilpp）在 1959 年向美国心理学会（APA）发表的题为 "哲学的放弃"（The Abdication of Philosophy）的主席致辞中指责分析哲学占主导地位的哲学界 "轻蔑地蔑视伦理学以及社会和政治哲学"。Schilpp将这种忽视归咎于分析哲学对语言和逻辑严密性的专注。
就在一年前，以赛亚·伯林在他著名的演讲《自由的两个概念》中指出，分析哲学对严谨性的痴迷导致了对政治哲学等"混乱"话题的危险忽视，而这反过来又对社会产生了 "毁灭性的影响"。具体而言，他说这为 "狂热的社会和政治理论 "的扎根创造了空间。"他警告说："当思想被那些应该关注它们的人所忽视时，它们有时会获得一种不受制约的势头和一种对众人不可抗拒的力量，这种力量可能会变得过于狂暴，以至于理性的批评无法对其产生影响"。伯林和希尔普提出的担忧在今天和 20 世纪 50 年代末一样具有现实意义。读到柏林的言论，我不能不想到特朗普主义和过去十年的 "伟大觉醒"。
如果伯林和希尔普的观点是正确的，即哲学的传统功能之一被忽视自然会导致此类现象，如果分析哲学的兴起导致或助长了这种忽视，那么认为分析哲学可以简单地被认定为 "好哲学 "的观点就非常不可信了。
当然，自 20 世纪 50 年代末以来，分析哲学已经取得了长足的进步，确切地说，它不再被指责忽视伦理学和政治哲学。但由于种种原因——有些是历史原因，有些是当代原因；有些是分析传统内部的原因，有些是分析传统外部的原因——分析哲学仍然未能提供我们迫切需要的道德和政治智慧。
就连斯科特-索姆斯（Scott Soames）最近也承认（在威拉德的《道德知识的消失》一书的前言中），分析哲学家对道德知识的贡献还不能与他们在其他领域的贡献相提并论，他建议分析传统应该"重新评估和重新部署 "自己的资源，以承担 "当代阐明令人信服的道德愿景的更大责任"。我不确定分析哲学是否适合承担这一任务，因为我认为这需要一种粗粒度或低分辨率的系统性，而分析哲学往往对此深恶痛绝。但我很高兴看到一位著名的分析家承认有此需要。
3:16：在大众的心目中，对于一些敌视分析传统的哲学家来说，逻辑实证主义者仍然被当作分析哲学家的真实面目——集权主义的、非历史的和冷酷的，尽管是分析哲学家自己很快就把逻辑实证主义者打倒了。逻辑实证主义者在这段虚幻的历史中扮演了什么角色？
AP：把分析哲学归结为逻辑实证主义是错误的，尤其是因为逻辑实证主义有一套相当清晰的定义观点，能够被阐明、辩论和反驳就下这样的论断。是的，正如你所指出的，其他分析哲学家在驳斥实证主义方面也发挥了作用。分析学家有时会把他们的传统在回应内部批评时一再自我变革这一事实视为一种荣誉勋章，表明它是一种自我修正的传统，就像实证科学一样。但这未免太自我陶醉了。
事实上，分析传统最有特色的观点——例如与逻辑原子论、逻辑实证主义、普通语言分析相关的观点——没有一个能够在一二十年内经受住批评，这说明分析哲学家，至少在分析传统形成的几十年里，确实选择了难以置信的理论的诀窍。
如果你把自己的马车拴在一个不可信的观点上，当你最终承认问题是如此明显时，这并不会给你带来什么好处，因为这些问题一开始就应该阻止你支持它。如果你一而再、再而三地这样做，那就更不会有什么好处了。事实上，逻辑实证主义能够在分析传统中茁壮成长二十年左右，这或许可以被视为表明它不是对批评的回应，而是对批评的顽强抵抗。
现象学家罗曼·英伽登（Roman Ingarden）在 1934 年的世界哲学大会上对实证主义的意义验证论提出了绝对具有毁灭性的论点。卡尔纳普和诺伊拉斯出席了会议，并给出了一些（不充分的）回应。1939 年，以赛亚·伯林在亚里士多德学会上也提出了同样的论点。但实证主义者继续了二十年左右，宣传验证主义，仿佛它是一个基本有根据的立场，只需要稍作调整。
你问的是逻辑实证主义在分析哲学这一幻象中的作用。逻辑实证主义是一种更广泛、更普遍的科学主义心态的缩影，我认为这种心态在很大程度上造成了统一性的幻象。分析哲学家们拥有共同的语言方法这一观点，最终不过是基于分析哲学家们哲学实践中可感知的相似特征而已。
在 1963 年的一篇文章中，彼得·斯特劳森（Peter Strawson）说了一句令人震惊的话。他说，我们说哲学分析的对象是什么——句子、命题等等——"这并不重要"，"因为，无论我们如何描述分析对象，特定的分析......看起来总是差不多的。一个句子，作为属于同一主题的一类句子的代表，应该通过对另一个句子的构思来加以阐释"。
斯特劳森故意忽略了我们后来认识到的早期分析家之间关于意义本体论的实质性哲学分歧，他完全专注于特定分析表达的经验特征，而这些特征恰好包括表面上相似的（主要是语言的）行为模式及其符号成分和产物。只有通过强调 "分析 "实践的这些表面特征，而忽视隐藏在这些表面特征之下的理论分歧，才有可能看到一种共同的分析方法。
因此可以说，一般实证主义造成了统一性的假象。逻辑实证主义与这种一般实证主义（或科学主义）的关系是复杂的，在英国和美国的语境中也有所不同。
06
科学主义与“承诺的幻象”3:16:科学主义是幻象的另一个根源，不是吗？你能说说你所说的科学主义是什么意思，并解释它所起的作用——尤其是牛顿物理学和实验心理学所起的作用吗？
AP：我所说的 "科学主义 "是指认为实证科学是我们最好或唯一的知识来源的观点。例如，我认为伯特兰·罗素（Bertrand Russell）在其 1935 年出版的《宗教与科学》（Religion and Science）一书中提出的 "科学无法发现的东西，人类也无法知道 "这一观点就是科学主义的典型表现。我在前面提到，逻辑实证主义是一种更广泛、更普遍的科学主义心态的缩影，这种心态在很大程度上造成了统一性的假象。这种更广泛的科学主义在很大程度上是对牛顿物理学的回应，牛顿物理学将严格的经验观察与数学精确性相结合。
牛顿本人并不赞同科学主义，但许多人对他的科学工作如此着迷，以至于将其作为库恩意义上的 "范式"，不仅是物理学的范式，也是具体知识的范式。当时，我们还没有设计出当代的大多数学科划分，牛顿的工作被视为哲学的一个分支。
因此，牛顿对物理物体运动知识的理想化方法，很容易流入我们现在认为的其他学科领域，包括历史和哲学等"人文学科"。从洛克到休谟的英国经验主义传统就是在哲学中运用这一范式的努力，它与联想主义心理学紧密相连。两者都将内省视为合法的探究方法。但随着 20 世纪初实验心理学的兴起，内省作为一种知识来源遭到了坚决反对。这使得联想主义心理学停滞不前，并让具有科学头脑的哲学家们开始寻找一种新的方法来调和哲学与实证科学。这就需要一种在哲学中接近牛顿范式的新方法。
最终以"分析哲学 "为标题出现的哲学就是对这种困境的一种回应。莱顿-斯特拉奇（Lytton Strachey）在阅读了《伦理学原理》之后，称赞摩尔有意将"科学方法......第一次应用于推理"。在 1928 年的一篇文章中，罗素将 20 世纪 30 年代被称为 "分析哲学 "的东西的起源放在了更广泛、更普遍的科学哲学的背景下。后来，杰弗里-沃诺克（Geoffrey Warnock）观察到，"对哲学分析的探索总是以试图制定某种语言方程的形式出现"，而语言方程是牛顿范式下表达科学定律的理想化方式。总体而言，很明显，早期分析哲学的很大一部分魅力在于其接近牛顿范式下所理解的科学严谨性的方式。
3:16: 您谈到了 "承诺的幻象"。这是什么，尤其是它与 "范式转向 "的联系？
AP：承诺的幻象是一种错误的印象，即语言学转向是一个好主意，它将使哲学站稳脚跟，促进哲学问题的最终解决，等等。与语言学转向相关的观点——哲学问题实际上只是语言学上的困惑，语言学分析能够消除这些困惑，哲学实际上不过是对语言的分析——并没有什么值得推荐的地方，因此，我们必须从其他方面来理解，为什么这些观点在 20 世纪初似乎对大量英语哲学家如此具有吸引力。将语言学转向视为在日益科学化的环境中确保哲学地位的一种策略，有助于解释这一点。这也有助于解释为什么分析哲学家们认为没有必要阐明和审查他们的基础性方法论假设。
尼尔-列维（Neil Levy）在一篇关于分析哲学与大陆哲学之分的论文中指出，分析哲学倾向于像库恩的 "正常科学"（即在既定范式下进行的科学）那样运作。哲学历来要求哲学家关注哲学化本身的前提假设，而正常科学只是将其基础假设视为理所当然。这就是在范式下工作的部分含义，也是一种明显不哲学的求知方法。我所说的 "范式转向"就是这种转向，即在正常科学的模式下工作，它是分析哲学史的一部分，就像原始的、虚假的自我概念、统一的幻象等等一样。这有助于解释为什么自从 "分析哲学家 "这个类别出现以来，分析哲学家们就一直乐此不疲地在未阐明的"诀窍"基础上运作。
07
如何理解“分析哲学”与“大陆哲学”的分歧3:16：那么，我们应该如何理解分析学界与大陆学界之间经常颇有争议的分歧呢？你的幻象论是否将其简化为一种互相侮辱？
AP：我并不认为幻象的说法将这一分歧简化为一种互相侮辱，但它可能会凸显出 "分析 "与 "大陆 "之间的对立在多大程度上是人为的、在历史上是以侮辱性的判断和态度为基础的。据我所知，"大陆哲学 "这一范畴是由本世纪中叶的英国分析家构建的，他们对重大哲学差异的忽视与二十年前构建"分析哲学 "时如出一辙。正如 "分析哲学 "这一标签有助于将不同的思想家混为一谈以获得认可一样，"大陆哲学 "也有助于将不同的思想家混为一谈以获得不认可和否定。从根本上说，这是一种指定某些思想家不值得认真关注的方式。因此，从一开始就存在着侮辱的成分。而一旦分析家们定下了这个基调，"大陆 "思想家们往往也愿意投桃报李。
这并不是说其中不存在真正的哲学分歧，只是本世纪中叶的分析家们大多没有兴趣把 "大陆人 "当作知识界的同行来研究这些分歧。过去二三十年间，至少有一些分析家扭转了这种态度，这是分析传统中最有希望的发展之一。尤其令我感到振奋的是，一些研究工作旨在找回胡塞尔最初的现象学项目，并将其与认识论、心灵哲学等各个领域的相关分析工作结合起来。就实质性的哲学分歧而言，幻象论凸显了科学主义在分析传统中的作用，而科学主义则是两个传统之间哲学分歧的一个重要方面。还有许多其他分歧，涉及逻辑、语言、意识与精神、"生活世界 "及其政治维度等的性质和/或哲学意义。
当然，在这些问题上，你不可能在分歧的任何一方找到完全一致的观点，但在通常情况下，你会找到 "中心倾向"，在一定的普遍性水平上形成 "特征 "或 "主流 "观点。当然，非哲学因素也在造成和维持分歧方面发挥了作用，特别是围绕两次世界大战和冷战。总体而言，我认为我们应努力将鸿沟理解为其过去和现在的多层面现象。单从对立态度、哲学分歧或历史偶然性的角度来看，它是无法完全解释的。必须考虑到所有这些方面，或许还有其他方面。
3:16：分析哲学也经常被称为 "西方 "哲学，甚至是英美哲学，但您的论文是否也否定了这一观点，尤其是当我们看到许多新的 "分析哲学家 "在英美大学之外工作，研究与 "西方 "无关的领域，如印度或中国哲学？
AP：我认为"英美"这一称谓仍然有其意义，因为它正确地指出了分析哲学发源和崛起的地点或人群。然而，随着分析方法在英语世界以外的地区，如拉丁美洲和欧洲部分地区的流行，这一称谓越来越不合适了。一般来说，与地理区域挂钩的哲学标签不如与相关思想内容有关的标签有用。
我不确定分析哲学与非西方思想家的接触是否会让分析哲学变得不那么 "西方"。无论是否西方思想家，分析哲学对非西方思想家的理性重构是否歪曲了他们的主题，这是个很大的问题。因此，这些研究最好被理解为以独特的西方方法对待非西方思想家。我对此没有强烈的意见，主要是因为我对大多数非西方传统的了解还不够多，无法发表明智的意见。但这是一个不得不纠结的问题。不过，对于分析哲学与西方哲学的认同，我倒是有强烈的看法。
当然，从其谱系和社会历史表现的主要地点来看，它是该属的一个种，但分析哲学在一些非常重要的方面背离了西方哲学的历史规范。在我看来，这使得它不能很好地代表西方哲学传统。
3:16：那么，如果难以确定分析哲学的真正意义，是否存在危机？正如普特南等人早在上世纪 90 年代——正是分析哲学史认真开始的那十年——就声称的那样，缺乏学派的根基表明我们正在进入一个后分析哲学时代，那么编写分析哲学史是否是对这种观点的回应呢？
AP：从传统哲学的立场来看，我们坚持要从哲学的角度关注哲学化本身的前提条件，因此可以合理地说，分析哲学一直处于一种（元）哲学危机的状态，与胡塞尔所说的"欧洲科学的危机"不相上下。随着语言哲学的消亡，这种状况变得越来越明显，但总的来说，分析哲学家一直拒绝承认这是一场危机。
20 世纪 90 年代，出现了类似于短暂的恐慌。一方面，越来越多的人认识到，斯泰宾、科林伍德和罗蒂所言不虚，分析哲学没有可识别的哲学核心。另一方面，普特南和欣蒂卡等著名分析学家也宣称，分析哲学已经到了衰败的阶段，需要更新。
在很短的一段时间内，有人谈论过"后分析"哲学，甚至在南安普顿大学成立了 "后分析哲学中心"。但这一想法很快就被放弃了。虽然"后分析"一词有时仍与普特南等哲学家联系在一起使用，他们开始借鉴实用主义或其他非分析传统来寻找前进的道路，但并没有出现真正的 "后分析 "运动或时代。
在 "分析 "这一标签下工作的哲学家们并没有放弃这一标签，而是开始将其扩展到以前被排除在外的哲学探究形式。宗教哲学和形而上学已经卷土重来。哲学史、大陆思想家等方面的研究开始更频繁地出现，但现在的研究方式受到了分析学派对严谨性和清晰性的关注的影响（这种关注有利有弊）。对个别分析家的研究，尤其是对弗雷格和维特根斯坦的研究，在整个 70 年代和 80 年代都有出现，但对整个分析哲学的历史或性质的系统反思却很少。这种情况在 20 世纪 90 年代开始发生变化，分析哲学史开始成为一个独特的研究领域。我认为，准确地说，这一发展的部分原因是人们认识到了分析传统在形而上学方面的空白。但这并没有被普遍视为一个危机问题。
由于我接受更为传统的哲学规范，我确实将其视为一种危机，而且是与分析传统哲学的其他一些特征性缺陷有着内在联系的危机，这一点已在前面的问题中讨论过。在我看来，这些缺陷导致了一些社会问题的出现，我猜想这些问题会被更多人视为危机，比如西方 "后真理 "文化的兴起和政治两极分化。这些都是 "道德知识消失 "的后果。虽然分析传统本身并没有造成这种消失，但它确实做出了有力的贡献，"放弃 "了传统理解的哲学的一项关键任务，正如希尔普和伯林早在 20 世纪 50 年代末就指出的那样。
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本文出处：https://www.3-16am.co.uk/articles/the-illusion-of-analytic-philosophy-and-metaphilosophical-eudaimonism-as-personalism?c=end-times-series
文章采编：王抗
排版：初尧
审核：王抗
