上期我们一起认识了《庄子》一书的神秘主角——真人，知道真人是由凡人经过修真转化而来，是见到了宇宙真相和生命本质的人，他们不是神仙，或者说不是我们概念中那种腾云驾雾、变化莫测的神仙。
那么“修真”到底是怎么进行的？这期我们就一起聊聊这个话题。
首先，我们要相信有“真人”这样的境界，同时也相信通过现世的修行，就可以达到这种境界。
问题来了：达到这种境界难不难，多长时间可以成就？有没有具体的方法、步骤？有没有快速入门的方法？对于这些问题，《庄子》一书都已经给出了答案。
修真难不难？说难也难，说不难也不难，完全看个人的根器、福报。
多长时间成就？按庄子的说法，如果是上等根器，又遇到名师指点，可能二十天左右，就有非常高的成就了。
《大宗师》有这样一段文字，南伯子葵问女偊，说先生年纪很大了，还长得像个童子一样，你是怎么做到的？
女偊说：我“闻道”了。
南伯子葵就问了：道是可以学的吗？
女偊说：不，不可以，你不是学道的人。紧接着他提到，有个叫卜梁倚的人。那是个“圣人之才”，也就是我们说的“上等根器”的人。
所以，女偊就守着卜梁倚，助他修真。
卜梁倚也没有辜负女偊的期望，只用了三天就可以“外天下”了。
什么叫“外天下”？就是卜梁倚已经觉察到了物质世界的虚幻不实，不再执着于外在的名利、成就，而专注于内在的修为。换句话说，卜梁倚已经生了出离心，这是修真的第一步。
女偊又守了他七天，然后卜梁倚就可以“外物”了。
外物，也就是自己平时执着的那些东西。相比于天下，“物”更贴近自己。到了“外物”这个境界，卜梁倚已经完全超脱了物质层面的*。
然后女偊又继续守着他，九天之后，卜梁倚就能“外生”了。
也就是说，他已经了悟生死，不再把肉身当成真实的“自己”了。
从“外天下”到“外物”再到“外生”， 这是由外而内“损之又损”的一个过程。
到了“外生”这一步，了悟生死一如，是分别心彻底去除的标志，达到了“抱一不二”的境界。
这是短短19天发生的事情，接下来一切就顺理成章了，“外生”之后可以“朝彻”。所谓“朝彻”，就是在清晨彻底觉醒。长期蒙蔽真相的黑暗已经消逝，内在的光明已经来到。“朝彻”，就是我们俗称的“开悟”。
“朝彻”之后就能“见独”了，独是什么？就是我们讲的“真“，或“真我”，独一份嘛，没有对待，没有对立面。“见独”，也就是我们上期提到过的，《齐物论》里“天地与我并生，万物与我为一“的境界。
“见独”之后，自然就能“无古今”，时间的概念完全没有了。爱因斯坦说过，时间其实并不存在，它只是一种顽固的幻觉，而修真者可以实证到这一点，他们就可以境随心转，上下古今，一念就到了，这也就是《道德经》说的“不出户，知天下，不窥牖，见天道”的境界。
“无古今”之后是“入于不死不生”。已经超越了时间，自然就是“不死不生”，也就是“永生”了。
这时的你已经明心见性，知道“真我”不是这个肉体。所有的肉体，所有的有形之物，迟早有一天都会消亡的。老子、庄子、佛陀，他们的肉体也都消亡了，对不对？但是“真我”，或者叫“自性”，是亘古不灭的。
总之，你一旦认识到“真我”，就可以跳出生死的轮回，进入不死不生的境界。庄子讲的这个过程，其实我们可以联系《道德经》第四十二章来看。芦老师讲过这样一个时间轴。
“道生一，一生二，二生三，三生万物”，这就是一个自然的过程，也是我们逐渐迷失真我的过程。
修真，就是把这个过程倒过来，从万物开始往回走，“反者道之动”嘛，另外不还有一句话，叫“顺为凡，逆为仙”吗？
也就是说，我们离开代表妄想执着的“万物”（外天下），离开代表物欲的“三”（外物），离开代表分别心的“二”（外生），然后翻到“一”之上，达到开悟（朝彻），接下来悟后起修，摆脱以“自是、自见、自伐、自矜”为表现的我执，弃假归真（见独）、直至证悟到“无”（无古今），再从无到有，在无有之间活塞式运动，既不执着于无，也不执着于有，也不执着于非无非有，此即“得道”（入于不死不生），成为真人。
关于“不死不生”，庄子接下来还说了句很奇怪的话，叫“*生者不死，生生者不生”，这话什么意思？
这里的“*生”，就等于说把“假我”给做掉了，本来我们一直以为，“我”就是这个肉体，以及依附于肉体的思想、情绪，但现在我们醒悟了，知道这些都是六根带给我们的幻象。被真我的智慧之光一照，“假我”自然就消失了。后世道家有句话，叫“若要人不死，先要死个人”，来源就在庄子的这句“*生者不死”。
“生生者不生”，就是说我们如果一直执着于肉体、思想、情绪，被“假我”迷惑，被妄想分别纠缠，就很难见到真我、自性。就像《道德经》第五十章说的，“而民生生，动皆之死地之十有三。夫何故？以其生生”，跟这里的“生生者不生”是一个意思。
接下来，庄子还讲了个重要的概念，叫“撄宁”。
“其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
无不将，无不迎，简单来说就是八个字“事来则应，过去不留”。
无不毁，无不成，打个比方，我们做了一把木头椅子，这个椅子是成了，但那棵树是不是毁了？
如果我们深入探索一下，会发现这个世界确实如此，都是缘聚而生，缘散而灭。
那什么叫“撄宁”呢？
“撄”这个字，形容的是众生的生存状态，就像《齐物论》讲的“与接为构，日以心斗”，醒着的时候忙忙碌碌，就连睡觉也睡不踏实，这个叫“撄”。
“宁”呢？就是通过修真，你的心变得无比宁静、安宁，就像我们常说的“狂心顿歇”。
最后庄子还启示我们，生活中发生的任何事情，你认为好的也罢，坏的也罢，全都当成一个机会。什么机会呢？认识真我的机会！所以他最后说“撄宁也者，撄而后成者也”，这话跟我们常说的“烦恼即菩提”，是不是一个意思？
好了，关于修真的这几层境界，暂时讲到这里。接下来到了今天的重头戏，我们聊聊修真的方法和具体步骤。
二、修真的9个步骤女偊以卜梁倚为例，讲完了修真的境界次第后，南伯子葵又问了：您从哪里知道这些的？
接下来，庄子就借女偊之口，把修真的方法、步骤一股脑儿都告诉我们了。下面的这段文字，意思虽不难理解，但我们以前很少去深入探寻其中的奥妙。
修真一共有几个步骤呢？庄子说有九个。
女偊对南伯子葵说，“闻诸副墨之子”，我这套东西，是从副墨之子那里听来的。
很明显，“墨”指的就是文字。因为对修真而言，文字能起到辅助作用，所以叫“副墨”。修真离不开文字，也就是我们说的经文，如《道德经》《庄子》《金刚经》等等。
没想到吧，庄子也主张从经文入手。
司马迁说庄子“其学无所不窥”，绝非虚言。没下过一番苦功夫，庄子还是庄子吗？
现在流行这样一种说法：道说不得，一说就错，谁说谁错。
根据嘛，无非老子在《道德经》里开头那句话，“道可道，非恒道”。
那既然老子都说“道可道”了，道到底是“可道”还是“不可道”呢？当然是“可道”！只不过，能说出来的不是“恒道”，不是那个月亮，而只是那根指月之指。
但是，若没有这根“指月之指”，你又怎么知道“月亮”在哪个方向？
所以，我们不要从一开始就轻视文字。
一个人要是不通经文，又没有名师指路，就好比孤身去探险，身边却没有一个向导，是很容易迷路的。
除了经文外，前辈们阐释经文的文字，也很重要。
我们假设，一个人从开始修真到成为真人，在境界上的差别按0-100分算。从99分到100分，虽然只有一步之遥，但很多修真者一辈子都没有跨过去，所以《论语》里孔子说“朝闻道，夕死可矣”，讲的正是从99分到100分的这样一个跨越。
这一步之遥，就是仙圣与凡庸之别。
那么现在，如果你还远远没有走到99分那个临界点上，你就说我不要文字了，前辈们的指导我也不去听，我就靠自己去悟，说真的，很难！
不过有一点是真的，那就是境界越高，文字就越难描绘。
当你到了99分这个境界上，或许你才能说我不要文字了，也只有这个时候，你才能真正理解什么叫“道可道，非恒道”，之前不过是人云亦云而已。
所以，除少数慧能式的天才外，对于普罗大众，还是应该老老实实从经文入手，这就是庄子提出“副墨之子”的涵义。因为当前对于这一点的误解是最深的，所以这里多讲了一些。
接下来女偊又说，“副墨之子闻诸洛诵之孙”。所谓“洛诵”，就是反复诵读，为什么经文讲究反复诵读？因为真人留下的文字，是带有高维能量的，反复诵读经文，自然有莫大的效用。六祖慧能虽然不识字，但他经常诵读《金刚经》，而且也劝别人多加持诵，正是这个道理。
善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性——《坛经·般若品第二》
那为什么是“副墨之子”、“洛诵之孙”呢？答案很简单，因为语言的诞生是在文字之前。副墨之子、洛诵之孙，其实都是在强调要借鉴前辈修真的心得。
比如庄子本人，他读些什么，诵些什么？别的咱不知道，但《道德经》肯定要算上的，对不对？
女偊后边又说了，“洛诵之孙闻之瞻明”。什么叫“瞻明”？就是深刻理解经文，直至融会贯通，把“理”彻底搞明白。
前面这三步，都是自己下的苦功夫，自己看经、诵读、思考。
再之后呢，你就得去拜访名师了。为什么呢？因为要有一个印证。就是我的理解到底对不对？你得找个过来人帮你印证一下。
所以女偊后边说了，“瞻明闻之于聂许”。“聂”，就是附在耳边小声说话，“许”就是心许，即前辈高人讲的，你得在心里认真体会。上古修真，大都是这样耳提面命，以心印心。
印证了之后，怎么办？女偊又说了，“聂许闻之于需役”，也就是说你得去实证，怎么外天下，怎么外物，怎么外生？你得把学到的、悟到的都活出来。这就是王阳明讲的“知行合一”，否则经是经，我是我，那是没有用的。
有了一定实证基础之后，接下来就是“需役闻之於讴”。这个“於讴”，就是吟咏讴歌的意思。也就是说，当你“知行合一”有了切实体会之后，你会有自己的一些心得，想要表达出来，或者跟同道中人切磋一下，比较典型的就是禅宗的偈子。你“於讴”的是属于你自己的东西，代表着你的领悟、你的境界，跟前面讲的“洛诵”不一样，提升了一个层次，那是你内在发出的“天籁之音”。
再接下来，“於讴闻之玄冥”。“玄”字在《道德经》里经常出现，代表的是一种高渺、旷远的境界，所谓“玄之又玄，众妙之门”。“冥”则代表清静、寂灭。到了“玄冥”这种境界，就很难用言语形容了，距离最后的真相也仅一步之遥。
那么再接下来，就是“玄冥闻之参寥”。什么叫“参寥”？其实换个说法大家就理解了，“参寥”就是“悟空”，参同悟，寥同空。
佛陀讲的“空”，跟老子讲的“无”一样，代表修真的最高境界。“参寥”或“悟空”，意味着你已经见到了实相，找到了真我。庄子在《逍遥游》里讲“无何有之乡”，在《齐物论》里讲“未始有物”，六祖讲“本来无一物”，还有王阳明讲“心外无物”，都是这样一种境界。
有以为未始有物，至矣，尽矣，不可以加矣。——《齐物论》
最后一句话叫“参寥闻之疑始”，这个“始”，也是《道德经》里“无，名天地之始”的那个“始”，也就是不可描述的“那个”。为什么是“疑始”？因为不可描述的“那个”，你不能限定它，说它是的时候，它就成非了，这个“疑”字用得很妙。证入“疑始”这个境界，你就成了真人，这也是庄子最终达到的境界，否则他是写不出来的。
以上就是《庄子·大宗师》介绍的九个修真步骤，藏得很隐蔽，但只要你有心，其实并不难辨认。
那么接下来一个问题，我相信是很多朋友关心的：境界咱们知道了，步骤咱们也知道了，可以开始了吗？
这里我要借用“女偊”的话说了：不，不可以！
其实现代社会，我们知道，比起古代社会来，复杂了太多太多，我们每天面对的诱惑也太多了，所以现代人要修真，尤其需要一个基础的“入门法”。
否则，你很难静下心来，做这样一件并不有趣、也不刺激的事情。
那么，《庄子》一书有这个“入门法”吗？当然有！
三、一个入门法这个“入门法”，就是《庄子·人间世》里借孔子和颜回师徒的对话来阐述的，所谓的“心斋”。
当时，颜回向孔子讨教一个生死攸关的问题，孔子不说，告诉颜回要先斋戒。
颜回就说，我家里穷，已经很长时间没吃到荤菜了，一直在吃素，这个算不算斋戒呢？
孔子说，这个叫祭祀之斋，不是“心斋”。
颜回好奇地问，那什么叫“心斋”呢？
孔子就说了，你先“把心专注于一点”，然后我告诉你该怎么做“心斋”，其实就两句话，叫“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气”。
若一志！无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。
这话怎么理解呢？
平常我们面对外境的时候，最累的其实是我们的耳朵，总是听到一些噪音、广告，以及不中听的话啊，等等等等，这些声音我们压根就不想听到，但这个事情是由不得我们的，我们只能是被动接受，对不对？
听到不想听到的声音，如果我们心烦意乱，这个就叫“对境生心”了，但是别忘了前面我们讲过“撄宁”，讲过“烦恼即菩提”。
这个时候，只要我们能把心静下来，虽然外面的声音还在，但是我们不去管它，注意观察我们的念头，看看随着念头，我们生起了什么情绪，进而去观察那个情绪带来了什么身体反应，这就叫“无听之以耳而听之以心”。
等我们这样观察得差不多之后，就可以进入下一个阶段，“不听之于心而听之于气”，把我们的注意力转移到我们的呼吸上来。
为什么要这么做？因为心有攀缘而气无情虑，当我们能很好地控制我们的呼吸，我们也就能控制我们的心念，用这颗平静的心，去观察那个能听、能思的功能，这已经是在“修真”了。
但这里有个非常微妙的关键点，有些人一看“听之于气”，就故意让自己的呼吸变得很重，好让自己听见，这是错误的。
道家奇书《宗旨》在“回光调息章”讲到如何调息，说“息之出处，不可使耳闻，听惟听其无声也”，尽管“听之于气”，但是这个气息要很细微很细微，细微到不让自己听到，这才是正确的。
另外还有一个关键中的关键，就是防止一心多用，“听之于心”和“听之于气”不要同时进行。当你“听之于心”的时候，就只关注自己的心念，不要刻意去听你的气息。而当你要“听之于气”的时候，就只关注鼻孔周围气息的出入，而不要刻意去管你的念头。
总之，心斋的一个原则，就是孔子一开始就提醒颜回的“若一志”，也就是我们常说的“制心一处，无事不办”。
心斋最后要达到什么效果，才算合格呢？
庄子接下来借孔子之口说，“夫徇耳目内通而外于心知”。也就是说，把耳目的功能从外往内收，由外视外听改为内视内听，同时把心智从内往外赶，排除妄想分别心的干扰，这就是“心斋”的要义。
好，总结一下。今天我们重点讲了《庄子·大宗师》里关于修真的境界，以及方法、步骤。
修真的境界，从“外天下”、“外物”到“外生”，再到“朝彻”、“见独”、“无古今”，最后到“不死不生”，达到一个“撄宁”的状态。
而修真的具体方法，则是“副墨”“洛诵”“瞻明”“聂许”“需役”“於讴”“玄冥”“参寥”“疑始”，一共九个步骤，各有其深刻内涵，是实证的功夫。
最后，我们还讲到了快速进入状态的一种入门法，也就是“心斋”，诀窍是四个字，叫“制心一处”。
今天我们就讲到这里，谢谢大家！蝉大侠带您领略古典文化之美，咱们下期见！
