庄子：明天地造化之机，升降之间循环往复，突破身体以及头脑禁锢

庄子说：“凤凰是非梧桐不栖，非醴泉不饮，非练食不食。”这样一种精神纯粹的生物，它是不会和猫头鹰和秃鹫以及乌鸦去争抢死老鼠的。

庄子通过这个寓言故事，是在告诉我们。只有不断的提升我们的精神境界。才不会在一些不必要的人和事情上去浪费我们的精力，去耗费我们的精气神。

如果你是一只猫头鹰，那么你就有可能和乌鸦一起去争夺死老鼠。会在这样的事情上纠缠不休下去，不能够摆脱。所以我们提高了一层精神世界，那么我们的心气就会往下沉一截。深之又深而能物焉。精神境界越高，越能够沉得住气，越能够定得住气，自然能够在这个无常的世界中游刃有余，能够驾驭外物，而不会受到外物的拖累。这是庄子说的‘深之又深而能物焉’的真正含义，也是庄子说的‘乘物以游心’。我们看到的，我们听到的一切都是来调和我们内心的，都是让我们达到那种精神自由和富足的。

庄子《田子方》篇孔子第七次问道于老子。到老子的住处，老子正好洗漱完毕，站在那晾干头发。孔子不便打扰，在一旁等候。在这等候期间，他感觉到老子真的是大象无形，似遗物离人而使独也。好像身边一切的人和物都与他没有关系。天地虽大，唯我独尊，这种感觉孔子非常的感慨，然后他对老子说，我眼睛难道是花了吗？还是我头晕了呢？我也感觉到天地之间仿佛只有你一个人，这就是大象无形。

老子告诉他：吾游于物之初。我正在与造物主同游。

孔子非常虚心的请教老子：敢问其方？

老子告诉他：心困焉而不能知，口辟焉而不能言。与造物主同游的这种境界，如果是一个心神受困的人，他是感受不到的，如果他不能够做到耳目口鼻相通，他也无法去言表的。所以我也只能‘议乎其将’，我也只能跟你说个大概。说这是一种什么状态呢？是一种天地阴阳和合、身心和合的一种美好的状态，叫做‘至美’。至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地。这句话就是在告诉我们如何调和我们的身心，如何调和天地阴阳和合之气。一开始是冰释解冻，然后是星星之火渐渐成为燎原之势，上升到如日中天，炎炎烈日，接着就是细雨潇潇，雨露均沾。涓涓细流渐渐汇成大江大河，接着就是冰天雪地，冰冻三尺，再接着就是冰释解冻，星星之火.......往复循环，循环往复而不知其所终。

这是老子告诉孔子如何达到这种‘至美’的境界，如何调和天地阴阳二气，如何调和身心的一种方法。在这一升一降之间，名天地造化之机。

孔子又问他：敢问游是？

什么叫做‘敢问游事’？我们今天有个成语叫‘实事求是’，怎么能让这种阴阳合合之气感应到外物，感应到这个变化无常的世界？

老子接下来说：得至美者，方得至乐。调和天地阴阳二气以后还不够。你还要突破我们头脑和身体的禁锢。如何突破我们身体和头脑的禁锢呢？老子做了这样一个比喻，食草之兽，水生之虫，这些吃草的动物不会因为换了草地，不会从东边的草地换到了西边草地，就不能够生存了。水生之虫，水里面的虫子不会因为换了一个湖泊，换了一个环境就不能够存活了。老子总结：贵在于我而不失于变。我们的精神，我们的灵魂，就好比这食草的动物，我们的身体，我们看到的这个世界就好比供养食草动物的这个草地。只要我们能够突破这个身体和头脑的禁锢，回归我们的精神自由，我们就是澡血精神的凤凰，我们就可以达到那种独与天地精神往来而不傲睨于万物的最高境界。

当我们能够突破自我，我们自然就能够感应到外物。老子在讲这个‘至美’的境界，调和身心境界的时候说‘肃肃出乎天，赫赫发乎地’。大地主阴的，可是老子认为真正的阳气恰恰是阴极而生，真正的阴气恰恰是阳极而转。这就好比冬至一阳生，夏至一阴起，是一个道理。

而这种冬至一阳生，夏至一阴起是我们感知不到的，是我们眼、耳、口、鼻、舌、身、意，都无法去感知的。都无法去理解的，这才是‘明天地造化之机’。

《易辞》里面就说，文王至日闭关，商旅不行，七日来复，反复其道。朋来无咎，出入无疾。

文王在冬至和夏至的时候，他要闭关的，在冬至一阳生的时候，他要祈求天下风调雨顺，像姑射山的神人一样，其神凝使物不疵疠而年谷熟。在夏至一阴起的时候，他用这种萧*之气让群魔退听，不能够兴风作浪。

好，今天就给大家分享到这里。