第五章 巫术控制天气
为公众服务的巫师
在前面的分析中我们已经知道，巫术既可用来为个人服务，也能为全社会服务，据此可将巫术分为个体巫术和公众巫术。其中，公众巫师的地位举足轻重，如果他够精明就能一步步成为酋长或国王。在未开化的野蛮社会，一些酋长和国王之所以赢得无上权威，主要是由于其同时兼任的巫师职能为他带来了巨大声誉。
巫师在取得为公众服务的职位后，成了一个特殊阶层，这代表着社会的一大进步。虽然大多数巫师为实现公众愿望所采取的手段并无多少效力，但我们也不能因此否定这个制度的重要性。这些人从艰辛的体力劳动中解放出来后，承担起更重大的责任。他们需要具备有助于人与自然斗争、能减轻人们病痛并延长其寿命的一切知识，需要了解风雨雷电的成因、四季的更替、太阳的运行、月亮的盈亏等等。他所服务的公众也不断提出各种实际问题让他解答。所有这些都促使他努力了解，并想方设法控制大自然的运转。在长期的探索中，他们不断提出并检验各种假设，接受那些符合当时现实的设想，摒弃其他的。
在我们看来，巫师们所深信的自然观荒唐无比，但在当时却显得合乎实际。所以，我们不应该菲薄那些提出肤浅理论的人，而应该鄙夷那些在更合理的观念提出后仍固步自封的人。在未开化的社会中，如果哪个巫师所犯的错误被人发现，他可能就会有性命之忧。所以，为了保住性命，他就会隐藏起自己的无知，欺瞒众人。不过，这也促使他们去追求真才实学。因为只有真正懂得某些知识，你才能很好地表现出来。总体来看，由公众巫师们形成的这个阶层，对人类社会的发展确实起过巨大作用。
巫术控制雨水（祈雨）
在巫师们为公众利益所做的许多事情中，对气候的控制是最为首要的，尤其是确保部落的降雨充足。水是一切生命的源泉，而在许多国家水主要由降雨提供。因此，在未开化的社会部落中，祈雨法师有着举足轻重的地位。为很好地完成这一职责，他们往往采用各种以顺势或模拟巫术原则为基础的方法。如果需要降雨，他们就通过洒水或用蒸汽制造假云的方式来模仿。若是想让降雨停下来，或使天气干爽，他们便借助温热或火去除多余的水气。这类做法不仅盛行于常年酷热的中澳大利亚、非洲东南部地区，而且在温暖湿润的欧洲也很普遍。
比如在俄罗斯德尔普特（今塔尔图）附近的一个村子里，当人们需要降水时，祈雨师就和两个男人爬上墓地里的一棵枞树，一个男人用榔头敲打水桶或水壶以模仿雷鸣，另一个撞击两支燃着的火把使火星飞迸以模仿闪电，而祈雨师则同时用细树枝蘸水向四方挥洒。在中安哥尼兰，当雨水迟迟未降时，人们便前往雨神庙修葺庙堂。首领率人清除那里的杂草后，把麦酒倒入深埋地下的一个罐子中，同时还要叨念：“乔塔大师，我们实在走投无路了！您发发善心，赐给您的孩子雨水吧！我们给您献上香甜的麦酒。”分喝完剩下的酒后，他们就手执树枝载歌载舞。返回村子时，他们将树枝浸入已放在路边的一桶水中，然后挥舞着将水珠洒向空中。之后，他们便坐等雨水的降临。这些做法都将巫术与宗教结合在了一起，用树枝洒水是巫术仪式，而祈祷降水和敬奉麦酒则是宗教仪式。根据阿拉伯历史学家马克里兹的描述，哈德拉茅的阿尔卡马尔游牧部落为了阻止下雨，就从长在沙漠里的某种树上砍下一根枝条，把它放在火上，然后将水慢慢浇到燃着的树枝上。这样一来，降水就会减弱，如同洒在燃烧着的树枝上的水被烧干。这种方法不是只有阿拉伯人通晓。新不列颠的苏尔卡人为了止雨，会把烧红的石头放入雨水中，或向空中抛洒热灰。他们认为，雨水会因怕被炽热的石头或灰烧掉而很快停歇。印度东北部的特卢固人则相信，让一个手持燃烧的木柴的小女孩赤身站在雨中，就能止住倾盆大雨。
人们普遍认为，孪生子能对自然，尤其是雨水和天气产生神奇的魔力。英属哥伦比亚的齐姆西印第安人相信，气候被孪生子控制着，因而当他们祈祷风雨停息时便说：“你们这些孪生子的气息，请安静下来吧！”此外，他们还相信孪生子的任何愿望都能实现，因此人们特别惧怕孪生子，生怕招惹他们后就会遭到伤害。英属哥伦比亚的夸扣特尔印第安人认为，孪生子...
《诺阿诺阿》中的插图
从亚当的配偶夏娃诞生的那一刻起，两性诞生了。然而直到二人偷尝禁果有了羞耻心，却仍旧抵挡不住本能的情欲难舍难分之时，婚姻关系才真正出现。因此在基督教的婚姻关系中，认为夫妻关系是最亲密的人际关系，是灵魂与肉体的合一。正如《圣经》中所说，“人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。”此外，佛教对婚姻的核心要求则是道德至上，不邪淫，然后才是夫妻之间的互相忠诚和尊敬。
在那些人们不希望雨水过多的地方，通晓气象的巫师就会采取与求雨仪式完全相反的法式。爪哇岛位于赤道上，四季雨水充足，那里的人们几乎不需要祈雨，反而是常为防雨举行各种仪式。如有谁要在雨季设宴款待众多客人，他就会去求气象巫师“顶住像要覆压下来的雨云”。请求的人离开后，巫师就开始准备施行相应的法术。他既不能喝水也不可洗浴，吃东西时也必须干嚼，总之，任何情况下他都不能接触水。而请求者及其家人和仆从，不论男女，在宴会结束前都不可洗澡或洗衣服，而且还要严格节欲。印尼的托拉杰人有专门的驱雨巫师，在举行仪式前后及期间，他都要避开水。他不能沐浴，不能用洗过的手拿食物吃，不能喝棕榈酒以外的任何饮料，而且过河时也不能踩到水。一切准备就绪后，他就在稻田中盖间小屋，在里面生堆火，然后在火上烧各种被认为有驱雨功效的树枝，而且这堆火始终不能熄灭。如果后来又需要雨水，他只要把水浇在那堆火上，就会引来倾盆大雨。
我们可以发现，爪哇人和托拉杰人的防雨仪式与印度人的求雨仪式恰恰相反：印度的巫师在任何情况下都要接触水，而爪哇人和托拉杰人的巫师却绝对不能碰水；印度的巫师必须露宿在森林中，即使下雨也不可躲避，而爪哇和托拉杰人的巫师则要待在一间小屋中。前者要用身体接受水，以示对雨水的渴求，后者则要长燃明灯或火堆，以示对雨水的驱赶。但两种不同的行为其实遵循着相同的规则：使自己所做的事和希望产生的结果具有一致性。这种设想仍是古老的“果必同因”谬误的再现，即：如果你想要降雨，就要将自己浇湿；如果你想要天晴，就要保持自身干燥。
祈雨
在某些常年酷热的地区，如中澳大利亚、非洲东南部等地区，经常出现干旱，农民苦不堪言。这时候，祈雨师便扮演着十分重要的角色。他们施展各种“法术”祈雨，最后似乎都能如愿。
妇女拉犁或假装拉犁有时也被认为可以带来降雨。在高加索地区，每当旱情出现，那里的普沙夫人和切夫苏尔人就举行一种“耕雨”仪式：姑娘们将犁拉到一条齐腰深的河中，然后奋力向前拉。在亚美尼亚，为了祈雨，寿命最长的妇女或祭司的妻子穿上祭司的衣服，其他女人也扮作男人，然后一起在水中拉着犁逆流而上。印度某些地方也有类似的求雨仪式：妇女们夜里赤身拉着犁越过一块田地，这时男人们必须小心地避开这条道路，因为他们的出现会影响这个法术的效果。
在一些地区，人们还用死尸来施行求雨巫术。在新喀里多尼亚，祈雨者将全身涂成黑色，挖出一具尸体，把它的骨头带到一个洞穴中，再按人体形状连接起来，然后将其悬挂在一些芋叶上，用水浇洒骨架，让水流到叶子上。他们认为，死者的灵魂会带走这些水并将其转化为雨水。为了丰沛的降水，托拉杰人有时也会祈求死人。在加林古亚的村子里，埋葬着一位著名的族长，而且还是现首领的祖父。当遭遇异常干旱时，人们就来到他的坟墓前，把水洒在坟上，并念叨：“啊，祖父，可怜可怜您的孩子们吧！请降下雨露吧！”然后他们在坟上挂一个装满水而底有小洞的竹筒，水就从洞中不断滴落。这个竹筒的水总是被一直注满，直到降雨浇透大地。中国人认为，当人们的尸体尚未埋葬时，他们的灵魂就如遭受雨淋般难受，于是这些灵魂就竭尽所能防止降雨，而且常因行为过度而引发旱灾。一旦遭遇旱灾，中国的统治者们就立即下令埋葬那些未掩埋的尸体，以驱除旱灾，迎来降雨。
此外，某些动物在这类求雨巫术中也常扮演重要角色。在非洲东部，瓦戈戈人为了祈求降雨，将黑鸡、黑绵羊、黑牛作为祭品呈奉在已故祖先的坟前，而且求雨者在雨季只能穿黑衣服。印度阿萨姆的加罗人在遭遇旱灾时，会将一只黑山羊供奉在一座很高的山顶上。可以看出，这些仪式中的动物都是黑色的，因为他们相信，黑色会使天空因充满雨云而变黑。与之相反，人们若要祈求天气晴好，就要以白色的动物为贡品。比如，蒂汶岛上的人为祈求阳光，就向太阳供奉一只白色或红色的猪。由于青蛙和蟾蜍跟水关系密切，人们便将其称为“雨水保管者”，并常被用于祈雨仪式。当干旱来临时，奥里诺科印第安人会把几只青蛙放在一口锅下面，并鞭打它们。艾马拉印第安人将青蛙的小塑像放在山顶，以求大雨降临。
中国人的祈雨法术非常有趣，他们倾向于通过影响天庭达到目的。在他们眼中，龙就是雨神，当需要降雨时，他们就用纸或木头制作一条长龙，列队带它四处转。如果雨水迟迟未降，他们就撕碎或捣毁这条假龙，并威胁废黜它的神位。若是雨水及时降临，他们便公开宣布晋升它的地位。有一年，广东的大雨下个不停，官员们便祈求龙王爷停下来，可它却置若罔闻，于是他们就将它的塑像锁押起来。五天后，雨居然停了，龙王爷也被释放。在一个大旱之年，为了让它尝尝雨水贫瘠的滋味，这位龙王爷又被人们羁押到它神庙的院子当中曝晒了好几天。
有时人们也会利用神灵的仁慈祈雨。当粮食被太阳烤焦时，祖鲁人就会*死一只“天鸟”，并将其扔进一个池塘里，认为神灵会因这只可怜的鸟而痛哭，它的泪水便会化为滂沱大雨。当遭受旱灾时，特纳里夫的广奇人就把他们的绵羊赶到圣地，并将小羊羔和母羊分开，让它们那凄楚的叫声去打动神的心。托拉杰人还有一种祈雨方式，就是把一些淡水蜗牛用绳子吊在树上，并威胁这些蜗牛：“快去求雨，不然你再也别想回到水中。”蜗牛颤抖着直流眼泪，于是雨神就大发善心降下雨水。
有些地区的人还认为石头也具有带来雨水的特性。在萨摩亚人的树林中，珍藏着一种被当作雨神的石头，一旦遭受旱灾，祭司们就带着这块石头列队来到一条小河边，将它浸在水中。新不列颠的苏尔卡人要求雨时，就把石头用某种果实的灰烬涂黑，和一些植物一起放在太阳底下，然后将几根细树枝浸入水中用石头压住，同时默念一段咒语。此后，大雨就会降临。在印度曼尼普尔东面的一座高山上，有块石头很像一把伞，每当需要雨水时，族长就在这块石头上浇洒山下的溪水。在新墨西哥和亚利桑那的干旱地区，阿帕奇人常在一块巨石顶部的一个特定地方洒下溪水，以求乌云快快聚集，降下雨水。
除了非洲和亚洲的蛮荒地区以及澳洲与新大陆酷热的沙漠地带，气候温润潮湿的欧洲也有这类巫术。在“布罗塞林德的原始森林”中有一口神奇的喷泉，据说一位名叫默林的巫师至今仍在喷泉旁的山楂树荫下沉睡着。远处布列塔尼村的村民们如果需要雨水，便赶来这里，用大杯子舀出泉水朝旁边的一块石板上泼。在斯诺登山区，有个被群山包围在幽谷中的小湖，一排石阶一直延伸至湖边。谁若是能踩在石阶上用水泼湿最远的一块名叫“红坛”的石头，就预示着雨水很快来临。在法兰西的很多地方，人们过去常通过将圣像浸入水中来求雨。在康玛格尼，一座古老的修道院旁有一个圣吉尔瓦斯泉，每逢大旱来临，人们就将供奉在泉水旁的圣吉尔瓦斯神像扔进泉底。一些非天主教国家也有此类求雨方式。在明格列利亚，当庄稼遭受旱灾时，农民们就将一个特殊的圣像浸入水中，直到雨水降临。在远东，当稻子要被干旱烤焦时，掸族人就把佛像浸入水中。从表面来看，这些方式像是一种威胁和惩罚，但实际上可能都属于某种交感巫术。
《马提尼克岛湖畔》 保罗·高更 1887年
在中国古代尤其是殷代，河神崇拜特别盛行。由于河流一方面可以灌溉农田，为人们持久地提供食物；一方面又会泛滥成灾，毁灭人们的生活，其特性便被人们加以神化，从而衍生出河流、湖泊祭祀。河神祭祀大多选择在野外的场所进行。凡遇到大旱之年，山下的百姓会准备好祭祀品和雨具，到石人湖畔祈求天神降雨。人们摆好祭品，搭好雨棚，然后载歌载舞；瞬间湖畔上空便乌云翻滚，风雨随之而来。
如果祈祷和游行都不能带来降雨，希腊和罗马人也会像其他民族一样求助于巫术。比如在阿卡迪亚，当庄稼和树木都要被太阳烤焦时，宙斯的祭司便来到莱西埃斯山，用一根橡树枝不断搅动山上一眼特殊的泉水，这样一来，泉水就上升为充满水汽的云团，大雨便很快就会降落。塞萨利的克兰隆人在神庙中保存了一辆青铜马车，每当需要雨水时，他们就摇动马车，以轰隆声模拟雷鸣，大雨很快就会降临。
巫术控制太阳
巫师不仅认为他能唤来雨水，也相信自己可以使太阳发光，并加速或阻止它的运行。奥吉布威人常把日蚀想像成太阳的火焰被扑灭了。因此，他们将燃着的利箭射入天空，以重新点燃它的火焰。日蚀现象发生时，秘鲁的森西人也采取了与之相同的做法，但他们并不是要点燃熄灭的火焰，而是为了赶走他们所认为的与太阳厮*的野兽。堪察加人的做法是，将火从屋里带到屋外，并祈祷太阳能像以前一样发光发热。但这种祈祷的做法带有更明显的宗教性质。
日神崇拜
在全世界的许多地区，许多民族都存在过日神崇拜，也就是太阳崇拜。对森西人或印第安人来说，他们的日神信仰里蕴含的巫术意识和行为是各种各样的，其中最具代表性的就是用巫术控制太阳。巫师们一般通过相应的仪式来“支配”太阳。
我们发现，奇尔科廷印第安人在这类情况下采取的则是纯粹的巫术仪式。男男女女们拄根棍子，撩起长袍，像正背着重物似的不停绕圈走，直到日蚀结束。他们认为，太阳一定是筋疲力尽了，因而以这种方式助它前行。古埃及国王绕着一个神庙的围墙转圈，也是出于类似目的。在新喀里多尼亚，当人们迫切需要阳光时，巫师就将一些植物和珊瑚带到坟地，将它们和剪自自己孩子头上的两缕头发，以及祖先的两颗牙齿或整个颚骨掺在一起，做成一根“魔棍”，然后开始攀登一座在山顶能捕捉到第一缕霞光的高山。登上山顶后，他在一块平坦的石头上放上三种植物，在其一旁再放一只干珊瑚，最后把他的“魔棍”悬在石头上。第二天清晨，他再回到这里，当太阳从大海中升起时点燃“魔棍”。他伴着袅袅的轻烟，边用干珊瑚擦那块石头，边向祖先祈祷：“太阳啊！希望你能燃烧得更炽烈，熔掉天上所有的云彩。”当太阳落山时，他将这一仪式再重复一遍。
据说，印度的婆罗门在清晨供奉祭品是为了催促太阳升起。古代墨西哥人将太阳称为“伊帕尔尼莫华尼”，即“人们赖他生存”之意，因为他们认为太阳是一切活力的源泉。他能赐予世界生命，但也需要从世界获得生命。因此，作为生命象征的心脏，不论是人的还是动物的都成了人们献给太阳的贡品。可见，他们这样做的目的不是为了取悦太阳，而是帮助他恢复力量和光热，因此这种仪式显然属于巫术而不是宗教了。古希腊人认为，太阳是驾着一辆马车在天空中穿行的，时间久了它的马车肯定会磨损，因此以太阳为主神的罗得岛人每年都将一辆车和四匹马投进大海，献给太阳使用。而斯巴达人、波斯人和马萨格泰人则仅献给它马匹。
既然有人幻想他们能点燃太阳或加速其运行，也就有人以为他们可以让太阳停止运行或倒退。在秘鲁安第斯山脉的一处关隘，两座山头相对而立，上面各矗立着一座已坍塌的高塔，塔壁上嵌有铁钩，相传那是为了在两座塔之间拉起一张大网抓住太阳。世界各地都流传有用绳套捉太阳的故事。秋季，当太阳往南移去，并日益沉向北极的地平线时，伊格卢利克的爱斯基摩人就玩起“翻花篮”的游戏，试图用绳子做成陷阱捉住太阳，以防它消失。而到了春季，当太阳向北移动时，他们就玩“木棒接球”的游戏，以加快它的运转。在澳大利亚，如果一位返家的土著人想在到家之前停住太阳，不让它落山，便将一块草皮朝向太阳放在一棵树的树杈上。若是想让太阳更快降落，土著人可以把沙子扔向空中并朝着太阳用嘴吹沙子。他们认为，这样就能吹送它快快西下，并能将其埋进沙子里。
除了太阳，有人想象自己还能推动月亮运行。新几内亚的土著居民主要通过月亮计算月份，他们向月亮投掷石头或长矛以加速其运行，使在遥远的烟草种植园辛苦劳作了一年的亲朋能早日归来。马来亚人认为，晚霞会使身体羸弱之人发烧，因此他们企图通过向它喷水和投洒灰烬的办法将其扑灭。舒斯瓦普印第安人相信，如果他们想使天气寒冷，可以通过燃烧一棵曾被雷电击中的树木实现。
《裸女与向日葵》 保罗·高更 1889年
因为向日葵的花与实只向着太阳展开，所以向日葵被认为是崇尚光明之花，如果将太阳视作光辉的男子，向日葵的花枝移转方式则体现出了某种沉然的追随与爱慕。在奥维德的《变形记》中有关于向日葵的记述：水泽仙女克里提厄，疯狂地爱上了太阳神阿波罗，但高傲的阿波罗却对她不闻不问。克里提厄的忠诚感动了众神，众神便将她变成了一种可以终身追随太阳神的花，这种花就叫向日葵。希腊文的向日葵“Helianthus annus”，便是“helianthus”（太阳）和“annus”（花）的组合。在十六世纪末到十七世纪的欧洲，向日葵被赋予了很多宗教意义，是人类永恒、忠诚、骄傲、感恩的寄喻与象征。
巫术控制刮风
在野蛮社会，未开化的人们始终认为他们能控制风的起停。盛夏季节，俄国的雅库特人长途旅行时，取一粒他在野兽或鱼的内脏中偶然发现的石子，用一根马尾将其缠绕几圈，再把它系在一根手杖上。然后边念咒语边摇手杖，不多会一阵凉风就会袭来。霍屯督人想让风停下来时，就将一块最厚的兽皮挂在一根柱子的顶端，风一旦吹落这块兽皮，它自己便会因失去气力而停息。据称，在离新几内亚不远的贝比利岛上，土著人都擅长用嘴吹来大风。因此每当暴风来临，博格得津人就抱怨道：“那些贝比利人又在刮风了！”在新几内亚，人们还通过用棍子轻敲“风石”的方法招来凉风，要是用力敲打，就会引起一场大风暴。
格陵兰人认为，女人在生产时和产后的一段时间里拥有镇压暴风的力量。她只要走出门去，用嘴吸满空气再回到屋内把它吹出就可办到。据说，在基督教时代，君士坦丁治下曾有一位名叫索佩特尔的人被指控用巫术锁住了风，因而被当作祭品*死在君士坦丁堡的一次巫术仪式中。当时因为没有风，埃及和叙利亚的运粮船都滞留在海上，因而引发粮荒，为平息由此导致的国家*乱，索佩特尔因而被*。在芬兰，水手们为了多在家中停留几日，便会向巫师购买风暴，推迟出海。与芬兰人隔海相望的爱沙尼亚人，对他们的这种巫术效力深信不疑。他们甚至认为疟疾、风湿性关节炎等疾病，也是由芬兰心存不轨的巫师传播的。
据说，在英格兰北部的勒威克，至今仍有年迈的老妪以卖风为生。新几内亚的莫图莫图人认为，风暴是由俄伊阿布的一个巫师送来的，他有一只装满风暴的竹筒，任何时候打开它都会刮起暴风。在西非多哥的阿古山顶上住着一位名叫巴格巴的物神，人们将其看作能控制风雨的神，传说他的祭司就把风封存在一些大桶中。
很多人将暴风看作一个可以被恐吓、赶走或*死的邪恶的东西。在中爱斯基摩，如果风暴持续肆虐并造成食物短缺，人们就用海藻做一根长鞭，到海边用这根鞭子朝风的方向抽打喊叫：“够了！”以此驱赶风暴。每当西北风冰封了海岸，很难找到食物时，爱斯基摩人就会举行一次止风仪式。他们在岸边燃起一堆火，男人们围着火堆不停地念诵咒语。然后一位年长的老者走进火堆，恭敬地邀请这位风暴魔鬼下来取暖。当人们感觉他已降临后，依次递给长者一桶水浇向火堆，同时密集的箭矢也飞速射向那个火堆。他们料想，这位风暴魔鬼肯定不愿再留在如此蹂躏他的地方。
格兰查科的伦瓜印第安人称，旋风是妖精路过，于是他们挥舞棍棒驱赶它。当南美洲帕亚瓜人的茅屋被风吹倒时，他们就抓起燃着的木柴迎风疾跑，用火来威吓风。圭库鲁人若是受到严重风暴的威胁，男人们就带着武器跑出去，而妇女和孩子们则拼命叫喊，恐吓这个魔鬼。希腊历史学家希罗多德曾讲过一个跟上述事例相似的故事：在普西利，即现在的黎波里，有一年，从撒哈拉沙漠吹来的风持续肆虐，所有水堰都干涸了，于是人们商量决定集体向南风宣战。当他们进入沙漠后，阿拉伯地区干热的狂风袭来，他们全被埋进了沙中。
