清明时节，江西贵溪塔桥万亩梨花绽放，成为人们踏青赏花的好去处。江明摄/光明图片
大型木雕《清明上河图》(局部) 郑春辉作 王紫祺摄/光明图片
故宫博物院藏《仕女图册页之秋千图》清·焦秉贞 资料图片
【守望家园】
“春雨惊春清谷天，夏满芒夏暑相连。秋处露秋寒霜降，冬雪雪冬小大寒。”流传广泛的这首《二十四节气歌》，用简约的方式，按照时间顺序，对24个节气名称一一进行了列举。
顺天应时： 二十四节气的文化精神
二十四节气和现在通行的公历一样，都是太阳历。但与公历不同的是，它是太阳历和物候历的精妙结合。
二十四节气将时间的流转直接与特定的季节、物候、气候相关联，这突出体现在24个节气名称上。其中，有8个反映了季节的变化，即立春、立夏、立秋、立冬、春分、秋分、夏至和冬至；有4个反映了物候的变化，即惊蛰、清明、小满和芒种；有5个反映了温度的变化，即小暑、大暑、处暑、小寒和大寒；有7个反映了气候的变化，即雨水、谷雨、白露、寒露、霜降、小雪、大雪。
二十四节气是中华民族的伟大创造，是古代民众在长期生产实践中不断求索、认知、总结的智慧结晶。它的形成是一个漫长的历史过程，但最晚在西汉初年，24个节气就已经全部出现了。汉武帝时将其纳入历法，从此，节气就成为中国传统历法的重要组成部分。
一般认为，二十四节气起源于四季分明、农业发达的黄河中下游地区。不过，一经进入官方历法，便随着历法的颁布而在全国范围内推广开来，甚至影响到朝鲜、日本、越南、马来西亚等诸多周边国家。
二十四节气传承久远，播布广泛，内涵丰富，其文化精神是顺天应时。所谓顺天应时，就是一方面，人要遵循自然规律，尊重生命节奏，根据时间的变化、自然界的变化来调整自己的行为，循时而动，以合时宜；另一方面，人要充分利用自然之物，满足自身的需要，实现自身的圆满。换句话说，就是“跟着节气过日子”，就是“人随节气变，保证吃上饭”。
中国地域广阔，文化多样，不同地区有不同的自然地理环境和人文历史环境。比如清明时节，黄河中下游平均气温一般在10℃以上，广东平均气温在20℃左右。气候、水文、地形、地貌、物产、人文传统的不同，使得人们必须结合地域特征决定生产生活的节奏与内容。可以说，因地制宜是顺天应时的必然要求。事实上，不同地方的中国人正是在二十四节气的时间框架下，因地制宜，创造出了符合本地特点、具有本地特色、发挥本地优势的节气文化。
比如台湾省宜兰县大元山山麓上的香格里拉休闲农场，十分注重二十四节气中的惊蛰日、芒种日、白露日和冬至日，将其视为最重要的四个时间转换节点。农场工作人员将这几个节气日与农场的生产、生活相结合，写作了散文，并书写装裱，每到这四个节气日来临，便换上相应的散文。这就是富有地方特色的节气文化。
礼俗共存： 北京城的节气文化
北京，地处华北地区，属暖温带半湿润大陆性季风气候，春秋短促，夏季高温多雨，冬季寒冷干燥。燕蓟地区的风土和都城特性，塑造了北京城节气文化的形貌和特色。
北京的节气文化丰富多彩，多个节气日如立春日、春分日、清明日、夏至日、立秋日、秋分日、霜降日、冬至日等都有活动，有的还十分热闹。
以立春日为例。立春是二十四节气的第一个节气，立春日标志着季节的转换、春季的到来。最迟自元代起，北京都要围绕立春日举行专门的迎春礼。据记载，当时每到立春前，太史院就会向皇帝奏告立春的时刻，并通知宛平县或大兴县，准备迎春礼所需要的芒神和春牛。立春前三天，太史院、司农司等官员一起在大都齐政楼的南边迎接太岁神牛，并用香花灯烛进行祭祀。立春日当天一大早，官员们要穿上朝服，互相拜贺，并拿彩杖击打春牛。官员们还要给皇帝、太子、后妃、诸王以及中央官府等进送春牛。春牛要放在专门的案子上，制作十分考究。迎春礼的举行一直持续到清末。明清时期，迎春要到东直门外的春场，届时不仅有官员，老百姓也参与其中，而且有各种社火表演。迎春礼事实上成为官方组织、民众参与、官民共享的大型巡演活动。
除了迎春礼，立春日还有专门的饮食习俗，“虽士庶之家，亦必割鸡豚，炊面饼，而杂以生菜、青韭芽、羊角葱，冲和合菜皮，兼生食水红萝卜”，叫作咬春。民间还用红纸书写“立春大吉”“宜春”等“迎春帖”，遍贴于门楣庭柱。
再如清明日。清明在北京是扫墓的日子。明代《帝京景物略》记载：“三月清明日，男女扫墓，担提尊榼，轿马后挂楮锭，粲粲然满道也。”清明也是娱乐踏青的日子，“清明寒食，宫庭于是节最为富丽”。宫廷中会搭起秋千架，宫人们“金绣衣襦，香囊结带，双双对蹴”，又大摆筵席，享用美味佳肴。民间也“趋芳树，择园圃”，到高梁桥，赏花饮酒，放风筝，荡秋千，尽情享受大好春光。还有簪柳习俗，谚云：“清明不戴柳，死后变黄狗。”这时候，人们还会为即将到来的多雨炎热做出种种准备，比如疏浚沟渠，将缸刷干净换上新水，搭设凉棚等。
北京的节气文化不仅丰富多彩，而且颇具特色，突出体现在节气日成为国家重大祭祀礼仪活动的时间节点。
中国素有礼仪之邦的美誉，“礼有五经，莫重于祭”。在传统社会，对天地、日月星辰、风雨雷电、山川社稷、宗庙祖先等进行祭祀，备受重视。祭祀需要特定的场所，首都作为国家政权的象征城市，国家祭祀礼仪场所是其必备要素。北京是辽金以来的都城，营建了庄严辉煌的坛庙建筑群，形成了国家祭祀礼仪场所的完整体系，至今有九坛八庙之说。
国家祭祀礼仪还特别讲究祭祀时间，而重要祭祀礼仪的时间一般要选在节气日。早在先秦时期，就已经有了冬至日圜丘祭天、夏至日方泽坛祭地的规定，如《周礼·大司乐》所载：“冬日至于地上之圜丘奏之，若乐六变则天神皆降……夏日至于泽中之丘奏之，若乐八变则地示皆出，可得而礼矣。”如今位于天坛公园中的圜丘，就是明清皇帝在冬至日祭天的场所。据统计，仅清朝皇帝就在此举行了199次冬至祭天大典。在天坛公园，除了圜丘之外，祈年殿也与二十四节气有关。祈年殿是孟春祈谷的礼仪场所。中国古代以农立国，风调雨顺是农业取得丰收的重要保障。帝王作为上天之子、下民之父，在这里代表国家祭祀皇天上帝，祈求风调雨顺、五谷丰登。祈年殿共有28根柱子，其中殿内4根“龙井柱”，又称通天柱，象征春、夏、秋、冬一年四季；12根“金柱”，象征一年十二个月；外檐所环12根“檐柱”，象征一天十二个时辰。12根金柱和12根檐柱合数二十四，象征二十四节气。
大地承载万物，生长万物，既是人类的栖居之地，又是人类获取生活资料的来源，崇拜大地是中国传统社会的鲜明特征之一。《礼记·郊特牲》云：“地载万物，天垂象，取材于地，取法于天，是以尊天亲地也。”位于地坛公园内的方泽坛是明清两朝夏至日祭地的场所，先后有14位皇帝在此举行了祭地大典。天地之外，“日出于东，月生于西。阴阳长短，终始相巡，以致天下之和”，太阳和月亮也是重要的祭祀对象，同样选择在节气日，即春分日朝日，秋分日夕月。现在的日坛公园和月坛公园就是明清时期朝日、夕月的地方。
在我国长期的历史发展中，二十四节气一直发挥着极其重要的功能，是农业生产的指南针、日常生活的方向标，也是国家重大祭祀仪式的时间准绳。不过，作为国家重大祭祀仪式时间准绳的功能，元代以降，只有在都城北京才有很好的体现。
2016年，“二十四节气——中国人通过观察太阳周年运动而形成的时间知识体系及其实践”列入人类非物质文化遗产代表作名录。北京独特的节气文化，是二十四节气在都城的宝贵实践，对于全面理解二十四节气及其功能有着特殊的意义和独到的价值，值得深入挖掘和认真对待。另一方面，当前北京正在加强老城整体保护，在重视传统祭祀礼仪场所空间要素保护的同时，也有必要加强对二十四节气等时间要素的关注。如果能够在相应的时间节点，举行一定的仪式表演活动，用有声有色的方式对传统礼仪场所进行活化利用，对于彰显北京城市特色、增加北京古都风韵也不无益处。
(作者：张勃，系北京联合大学北京学研究所研究员，本文系北京社科基金项目“北京古都文化研究”的成果)
