哲学这个问题困扰了许多我们这样的普通人，古往今来因为哲学家们对待哲学的看法大不相同，很难从中提取出一个公因式来给哲学下个定义。不像物理学、化学这样的学科始终有明确的研究目的和研究方法，更确切的说哲学的思考重心始终在发生改变，哲学的形态也随之变换。
哲学具有一张普罗透斯似的脸，变化无常随时可呈现不同的形状，并且具有极不相同的面貌。海德格尔提出"畏"，在畏之中人摆脱了日常生存中种种事物的包围，直面虚无，只有通过直面虚无，向死而生人才能够本真的存在。
这种本真的存在并不是要抛弃日常生活，而是日常生活的一种变式，人通过直面虚无而得以超越，而人所超越的不仅是万物也是自身。直面虚无人确实摆渡在有与无的张力之间，可是人如何能够在"向死"的否定中获得"而生"的肯定？
海德格尔想象一种诗性地栖居的可能性，想象一种诗思的可能性，但到底什么是诗性地栖居，什么是诗思海德格尔并没有给出答案，反而在晚年的光景中，他很少外出讲学阐发自己的思想。一位伟大的哲学家留下的最后箴言竟是："只还有唯一的神能够救渡我们"。
其实到这的哲学思考还是挺让人无力的、沉默的，我些许能够理解些他晚年很少阐发自我思想的原因，可能是清楚认识到人生和生活的悲剧性，同时努力得去享受人生的过程。
最伟大的快乐存在于对真理的沉思之中，这里引出对真理二字的理解：人们对真理的理解普遍是这个样子的：真理就是绝对正确、永远正确的命题，而寻找真理成为了科学的使命。之前人们根据对世界的观察和归纳，最终得出这样一条真理：天鹅是白色的，人们每看到一只白天鹅就加深了对这条真理的肯定(著名的黑天鹅与白天鹅)。
理论进而引发科学与不可知论)，哲学家休谟提出了一个很重大的问题：世界是不可知的，因此我们永远不能通过归纳的方法来总结出真理。你纵使看过1亿只白色的天鹅，也不能得出"天鹅是白色"这一命题，因为也许下一只天鹅就是黑色的。因此科学理论和物理定律失去了根基，因为这些都是通过观察得出的规律。
而有限次的观察和总结并不能预言未知的宇宙，不论苹果落地了多少次，谁也不能百分之百肯定这个苹果在一下次就一定会落地。科学理论永远不能被证实只能被证伪，以往被称为寻找永恒真理的科学事业，最终找到的只能是一大堆永远不能被证实的理论和模型，永恒真理也就成为了一个形而上的名词。
虽然我们不知道哪个黑天鹅什么节点出现，我们对此无能为力，但是我们只能在我们所能控制的范围之内，以最有效率的方式去生活。而对于那些我们不能控制的领域交给可能性吧。科学就是这么一种东西，在人类理性能工作的范围给出最优解，而对于理性失效的情况不考虑，也不需要考虑因为我们那时候也无能为力。
