西西弗斯是希腊神话中的一个人物，关于他的故事有两个版本。
版本一：河神阿索波斯的女儿爱奎娜被宙斯劫走。女儿失踪，父亲很是着急，便跟西西弗斯诉说。西西弗斯了解事情的经过，准备告诉他真相，但是提出条件，要求河神为柯林斯城堡供水。西西弗斯不惧上天的霹雳，情愿要水的恩泽，被指责是对诸神不敬，被打入地狱。在地狱里，西西弗斯也不老实，曾把死神锁住，导致冥王普路同大怒，力促战神去打败他，用一块永远也推不上山顶的石头来惩罚他。
版本二：西西弗斯临死之际，还要考验一下妻子的爱情。他命令妻子在他死后不要埋葬，而是暴尸于广场中央。妻子照做，西西弗斯心中恼火，觉得妻子如此顺从他的遗嘱是违背爱情的行为，于是求的冥王普路同的允许，返回人间惩罚他的妻子。然而，西西弗斯一旦重睹人世的面貌，感受到水和阳光、炙热的石头和大海，他就不愿意再回到昏暗的地狱了。任冥王再怎么召回、警告，丝毫也不起作用。西西弗斯在人间流连忘返，又生活了好多年。直到诸神作出决定，派墨丘利亲自出马，将他捉拿回地狱，惩罚他永远在大山上推石头。
西西弗斯留给世人的形象就成了这样一个画面：一副紧绷的躯体，推着巨石滚动上山，脸颊紧紧抵着石头，一个肩头扛住沾满泥土的庞然大物、一只脚撑住，双肩再往上掀动。等终于到达山顶，西西弗斯却只能眼睁睁看着巨石又一次滚落到山下。无顶的空间、无底的时间，无用又无望的劳作，这是诸神给他的最可怕的惩罚。
阿尔贝•加缪却在西西弗斯身上看懂了人生的意义。
阿尔贝•加缪说，西西弗斯不光是悲剧的，他也是幸福的，他人生的意义正体现在他具有清醒的意识。他了解自己悲惨的生存境况。如果每一次推石上山是痛苦的开始，那在下山的途中，感受着呼吸渐渐平稳，看着自己走过的长长的山路，踩着路边的石头和泥土，呼吸着或新鲜或不新鲜的空气，他的内心是丰盈的。人生的意义只会随着个人自主意识的消失而消弥。无论是痛苦的经历还是快乐的经历，当你接受它，并专注自己的行为时，你就已经胜利了。
诸神用这样一种毫无成就感又看不到头的工作来惩罚西西弗斯，目的是摧毁西西弗斯的信念，让他在无尽的绝望中变麻木，变成一个没有意识的个体，成为听话、可供诸神任意驱使的工具。西西弗斯的痛苦则反映了他的意识一直都在。在一趟趟往返途中，他是属于自己的。
这片天地，从此没有了主子，在他看来既没有更贫瘠，也不是更无价值。这块石头的每一个颗粒、这座夜色弥漫的高山上每道矿石的闪光，都单独为他形成一个世界。推石上山这场搏斗本身，就足以充实一颗人心。
阿尔贝加缪通过西西弗斯的形象，向我们展示了人生意义的所在。
人生又何尝不是一趟无用又无望的旅程。日复一日的劳作、年复一年重复机械的工作内容，谁又没有过质疑，这样的人生意义何在？
曾有一个故事广为流传。一个人在山区碰到一个放羊的小男孩，问他长大后的理想是什么，男孩回答：放羊攒钱；又问：攒了钱做什么？男孩答：娶媳妇生孩子；再问：孩子大了做什么？男孩答：放羊呀！
这个故事被广为流传，要么警醒自己、要么教育孩子。山区孩子的三句话概括了他的一生，更是祖祖辈辈山区人的写照。生活在城市里的我们会因为这种看不到变化的生活而恐惧，为这种一眼就望到头的生活模式感到恐慌和难以接受。正如看一趟趟推着巨石上山的西西弗斯，为他无用又无望的工作和无能为力的处境感到难过。
之所以理解，是因为感同身受。我们的生活又何尝不是单调的重复？阿尔贝加缪将这样的处境称之为“荒诞”。
阿尔贝•加缪在《西西弗神话》中，阐述了自己对荒诞人生和对抗荒诞获取人生意义的理解。人生本就荒诞，这是客观事实，当人们意识到这个状况并努力寻求人生的意义时，人生的意义已经照进他的人生。就像山区那个放羊的小男孩，他清楚自己的处境，了解自己的出路，他接受这样的人生，谁又能说他不是幸福的呢？
如果你也对机械的生活感到迷茫、对无望的痛苦感到绝望，推荐你看看这本由诺奖得主法国作家阿尔贝加缪写的随笔集——《西西弗斯神话》。
