崇山，又称“祖山”。《说文》祖：“始庙也。”《周礼·冬官考工记·匠人》记载：“左祖右社。”《广韵》：“始也，上也，本也。”《礼·中庸》记载：“祖述尧舜。”此四种史*载皆收录于《康熙字典》午集下·示字部之“祖”。
此《康熙字典》的简单记载，给我们传递四大信息：一是祖，始庙也；二是左祖右社；三是始也，上也，本也；四是祖述尧舜。奇怪的是这种简单的四大信息在全国各地很难找准，但是，全部与崇山对接。
第一，祖，始庙也：中国祖文化第一庙建于何时？，建于何处？却无史载，又无史家考证，一般所传是西周。而崇山第一祖庙为颛顼高阳帝之子“驩兜”命其大臣“歹劝榜垄”所建，名曰“鬼祠”。此崇山鬼祠文化乃苗族祖源文化，凡汉人最易混消，认为汉族是祖族，其实，汉族是“霸族”，但“霸族”并非祖族，正与中华毛氏家族的关键人物－*，他是中华人民共和国第一任主席，但他并非毛氏始祖。汉族也正是如此，自汉朝继先秦一统文字，故称“汉字”，而帝王世系和汉王朝皇族传至唐朝中期定型为“汉族”，他尽管是帝王族，但还是“苗族”的孙辈及玄孙辈之族。苗人至今信鬼不信神，使是一例。由此而知，崇山古庸国王族之苗族的鬼祠便是中华古庸国宗都第一祖祠－宗庙，又称“百祖祠”，后被道教包装成“神都”。
第二，左祖右杜：崇山也奇怪，有一祠即鬼祠，而又有一处天然的祭坛－“大社坛”，因正对准崇山南天门而称“天门大社坛”，即“祖山大社坛”，坛左有“大社溪”，坛右有“法坛溪”，其旁有“天牢庸”即祝融天牢以及“黄师垴”、“雷吒岩”和“鬑巫剑”等地名。
第三，始也，上也，本也：这种以祖为始、为上、为本，正是崇山历史文化研究的课题。崇山文化全是祖文化，如古庸国教的巫文化有帝巫、帝师巫的祭坛天梯即四天山之“天古山”、“天崇山”、“天星山”、“天门山”以及庸国大巫师的15大天山，还有巫山即“麻空山”。这一组巫山群峦的祭坛高高在上，所涉一大批古庸国先祖，例如：“天古山”即熊山、中央山，其始祖“混沌王盘古”就是庸国第一祖，后一直沿袭到“周太王古公亶父”：天崇山所涉盘古化生子熊罴、化生女文虎即王母，其裔孙有燧人氏祝融、华胥氏弇兹，以及伏羲、女娲、赤帝祝融、安登、少昊、神农：天星山即七星山，所涉及天师高阳和其母女枢；天门山所涉轩辕黄帝和其师赤松子以及浮丘子、刑天等等。
第四，祖述尧舜：此尧舜是指五帝时期的唐尧和虞舜，这篇史载亦很奇怪，又全部与崇山对接。本境的民巫之“巫山”有三观一寺的域名文化，其三观有中天八卦的“三家观”、巫山神女的“朝云观”、唐尧虞舜的“茅土观”和脚印山的“伏羲寺”（清·当地人重修后叫“陪羲寺”），其中的茅土观专供唐尧、虞舜神像，因其地生长茅草，专为求茅授封所用，这二位古帝皆是崇山人。据《史记·司马相如列传》记载：“历唐尧於崇山兮，过虞舜於九疑。”清《古今图书集成》记载：“慈利县，唐虞本崇山地，放疆兜于崇山即此。”又载：“唐虞本崇山地；在尧舜时期，慈利属崇山。”（《古今图书集成·方與汇编职方典》第一千二百十九卷岳州府部第一五六册之49页）这就很清楚地记载：唐即唐尧，虞即虞舜，均在崇山。
由此可见，远古庸国，就是古庸国，并非单一地本境传说，而与史载相吻合。
（1)简述崇山八祖
上述的史载之祖，还很不到位，只是一般的祖源而己，没有涉及到崇山的“祖源文化”。
崇山八祖文化分两层含意，
一是祖山、祖国、祖族、祖陵，此四祖是古庸国历史文化的三根纲纯。
二是祖教、祖祠、祖学、祖校，此四祖是古庸国文明至圣的梯队团体。
何谓崇山八祖？崇山人祖非指八位先祖人物，而是指：“祖山”、“祖国”、“祖陵”、“祖族”、“祖学”、“祖祠”、“祖教”、“祖校”。
祖山－熊山、混沌山，天古山、熊罴岩、中央山、中央仙山。
祖国－庸国、四天国，即四悬圃、四天山之一古国和三皇国。
祖陵－元陵、盘古陵，即：沅陵、春陵、武陵。此乃崇山三陵。
祖学－易学、八卦学，《连山易》、《归藏易》、《周山易》。
祖校－师坛、鬻熊馆，及鬼谷学宫和两书院之易学、兵校、道学。
祖教－宗教、巫鬼道，有巫祖祝融，鬼祖驩兜，道祖鬻熊。
祖族－苗族、土苗族，土者社也！苗者稷也！土苗社稷也。
祖祠－鬼祠、庸王庙，即庸国宗庙，对接朱雀七宿之鬼宿。
其中的四天国：①古山祖国始祖、②日山天国天皇、③月山地国地皇、④星山人国人皇。
崇山的祖文化是崇山文化的重要组成部分，他和崇山八卦，崇山三都构成三星形的整体文化结构，这种文化又融合在各个领域，而在自然山水方面，也多有体现，如天然八卦的形成表象：
“天地水火、风雷山泽”的自然八大物象若组成家庭，便是“父母子女”，这个特殊的大自然之家在本境名叫“八十里大社盆”－“大庸”，而这个特殊大家庭的八位成员之“天”为“天门”，“地”为“地户”，“水”为“澧水”，“火”为“火神山”，“风”为“风门垭”（即飞廉山，位于天门山东，本境写成灰燕山），“雷”为“雷泽坪”，“山”为“重光山”，“泽”为“云梦泽”。
此之“八十里大社盆”称“大庸”，何谓大庸？除三大类正宗文字解释外，还有一种地方语音文化的含意，即“溶细百物”的“盆”，而此之“庸”在与文字和汉字的两次对接上，很难找准这个适当的字，于是，暂用这个“庸”。这个“大社盆”所溶纳何物？说明了会使天下人吃惊，有“三都七古城”，三都即“中庸宗都”“华胥仙都”和“崇伯夏都”（三都的具体内容和七古城后有专述），这就是祖山的“三都大社盆”。
远古时，祝融和共工大战，共工战败而大怒，一头撞上昆仑山的祖柱图腾，奇怪的是“祖柱折，天门开”，祖山的“天然阴阳图腾”前用后阴，总是不周，于是，“天门山”又叫“不周山”。《山海经·大荒西经》载：“西北海之外，大荒之隅，有山不合，名曰不周负子。”文中的“西北海”即“云梦泽”（当时的“海”与现代的“海”概念有区别），此不周山的“不周负子”本意是指阴阳不合谓“不周”，为不吉利，这种不吉利的阴阳图腾就叫“负子”即有负子民。时至当今，本境家庭若有大男不娶，大女不嫁，就成为父母的心病－不周病，而子女皆成家，就称之为“周合大吉”。
不周为“孤”，民心共畏，由此，引出女娲炼五彩石补天，何谓“补天”？就是为母体图腾的天门塑造一根人工且柱即祖柱，选址于天门山前的澧水北岸，共造八丘，山体的上层为三星堆，其中一方台名曰“胡丘”即地坛，坛上立一根人工且柱，其地就是现在的“且柱岗”，且柱岗共有48丘，其地坛有8丘。
据传说，女娲共筑三坛，其北筑地坛，正对准天门，与澧水之太极三点成一线，并东筑离坛，西筑坎坛，这就是一个完整的“天门太极三星坛”（后有专述）。
“八十里大社盆”之“大庸”这个大自然家庭中的八大成员之父母子女若按八方排例，便是八卦，此八大成员中，皆有一个五行附体，此八位谁的辈份高？当然是天父和地母；但此八位谁最霸道即旺相，那要看他是否当令，若是长男长女当令，天父强克，必自死无疑。
中国的历史在夏、商时期是一个混沌太极，到周朝而两仪分明，便生出万事万物，历史清晰，但作为“祖国”的古庸国，由当令转向生出夏、商、周的当令附属国而“休止”；因战争需要，由宗都大庸即“醴庸”转移到戎都上庸即“酓庸”为“楚”，其祖庸就完全脫变了，先秦一统，中国走向“中原正统”，祖庸彻底湮没在冰山下，但是，楚武王改宗都为权县，并任命其子为“三庸”之首的“伯庸”，这就是唯一留下的一点“祖庸文化脉络”－大庸，并一直沿袭到宋、元、明、清及中华人民共和国的八十年代－大庸县，当其地旅游文化走红后，一个县级的大庸市晋升为地级市，这又循环地出现了最后一次巨大海潮巨浪之“水”冲克“古庸火神”之“火”，于是，一大批涌现出的“现代庸人”，群起共论：庸者、俗也、愚也、平常、平凡、能力低；无所作为等等言论。事也奏巧，《康熙字典》对“庸”有19种解释，其中有三种是贬意。而《新华字典》恰恰录用《康熙字典》的三个贬意词：“庸，平常，不高明的：平庸、庸医、庸言、庸俗、庸人、昏庸、庸主（平庸或昏庸的君主）、庸夫，庸暗，庸庸碌碌。于是将沿袭了五千年的“祖庸”即“大庸”更名为以风景独尊的“张家界”，彻底湮没了五千年伏羲、祝融父女创世文化之祖山、祖国、祖庸的中华文明发祥地的“摇篮”。
“庸文化”是中华文明发祥地之首的“创世文化”。月牙山人之《中华心法》记载：“庸，古代通用，在先秦文化中代表褒义词。组词，中庸，即中用的意思，中指不偏，庸指不易。·. . ···中庸就是持之以恒的人生成功之学。”
《中华心法·中庸》译文：中庸之道是最高的标准。子曰：“中庸 之为德也，其至矣乎！民鲜能久矣。”中庸之道大致可理解为，为人做事当恰如其分，既不能“不足”也不能“过分”。朱熹注：中庸者，不偏不倚、无过不及（不能“过份”，也不能“不及”），而平常之理，乃天命所当然，精微之极致也。要特别注意的是，中庸之道，决不是如有些世俗观念所说的折中、妥协和无原则。中庸之道也不是古板教条的，它要求做事为人，没有、也不应当采取某一不变的固定姿态，不拘泥于某一固定形式，应当坚持“义”的原则（不是简单的“讲义气”的义），根据情况采取相应对策。（要特别注意，这决不意味着办事做人无原则和见风使舵）朱熹注解：君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。“小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又无所忌惮也。”中庸之道实在高明。中庸之道是人生的大道，事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层理论：第一层理论：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。有曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”第二层理论：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和，一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。所以月牙山人说：只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，即人的健康也就得以保障。第三层理论：中指好的意思，庸同用，即中用的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才：又指人要坚守的岗位，精谋其职。
由此而知，“中庸”就是“大庸”，而古庸国以“大火星”即“天王星”为天星之渊源而设置三都，即上庸之含庸的“戎都”；中庸之醴庸的“宗都”和下庸之黔庸的“黎都”。古庸国之宗都文化的创世和发展，成为一个完整而庞大的体系，究其渊源，就是“古庸先祖集团”的集体智慧和“中庸国策”的成功魅力。
古庸国宗都之大庸祖山－崇山，其祖庸历史文化究竟有多高的金量成份和多大的价值，让我们携手同步跨越时空，走进5000年时代去品味崇山的祖文化。
祖山之“连山”是伏羲演八卦之圣山，而“日月山”又因日、月合为“易”而故曰“易山”。祖山有“三易”之本源山，即《连山易》之“连山”，《归藏易》之“归藏山（归藏宫）”，《周山易》（非周易）之“周山”，此易重艮以为首即以崇山为首，所以，崇山之名更为显耀。由此而从历史角度认识古庸名山，就出现两个最有名的称谓，即“祖山”和“崇山”，如苗族人来此却只崇拜苗山（指“熊山”，苗族人之“苗”就是汉人之“熊”），如史学家来此却只崇拜崇山，如易学家来此却不分四山，如天文学家未此而又只认七星山，如地理学家来此又只怀念中央山，如现代人旅游来此却非上天门山不可。由此可见，祖山包括“连山”、“易山”、“日月山”、“重光山”、“四悬圃”和“五天山”。
日月山，是指“崇山的日山”和“天门山的月山”，典出于崇山鬻熊《龙虎经·火记不虚作章第三十三》载：“此经以龙虎为首者，龙者，日也，虎者，月也，日月是乾坤运动之祖，发生万物之本，乾天金体，其色青碧，包含阴阳和合五行四象，三光二气，皆运其中。古之人效天地之运动，日月之躔离，安炉立鼎，摄二景之光，召龙虎之气，而归神室，制而成药，号曰金丹，故以龙虎为名也。”鬻子《龙虎经》的表象是“龙”和“虎”，即“日”和“月”。
鬻熊在祖山办鬼谷熊馆易校，并以炼丹传授道徒。天门崧梁为昴宿即白虎星（按：即文虎、西王母）。昴宿源于崧梁山之“崧梁桥”。《尔雅·释天》大梁，昴星也。昴宿是白虎七宿的第四宿。按风水学的慨念，山体独立露骨为白虎，本境风水大师田玉芝有一首吟大庸风水的诗，曰：
崧梁一只虎，崇山一条龙。澧水环太极，羲皇座天崇。
岸山开南北，明堂扩西东。地虎玄门妙，天龙且柱雄。
佛道三神会，仙凡两界通。月山藏虎气，日岳显龙容。
侯笔铭华胥，子房隐谜踪。六合垂瑞象，千古仰中庸。
由此而知，崇山为龙、为日山，天门为虎、为月山，龙虎合称为日月山。龙为阳、为日、有且，虎为阴、为月、有门，“阳龙生且柱、阴虎洞天门”，且乃祖柱即天崇之柱，门是玄门乃崧梁之门，玄牡之且柱乃祖山之本，玄牝之天门是生命之源；龙天耀九星，虎地生万物，九星耀而天法道，万物生而人为政，这就是日月山之来历。
与日月山相配的是“云梦泽”即“云瞢泽”。蒙泽：辞源修订本第三册2693页“蒙”，2694页“蒙泽”，古泽名。2220页“瞢”，“瞢泽”古泽名，即云梦。天门山下的八十里大社盆其山体均是海底层结构。本境澧水两岸其山体的海底层结构就足以证明。现在澧水阳湖坪段的河岸边山丘随处可见，2008年永定区阳湖坪社溪村的公路改造工程切一座三十米高的山坡，全是沙卵石堆积固结而成，其硬度，钢钎打不进。
古庸国宗都熊山的“古山文宗”即扎根的“天古文宗胎盘”。何谓天古？中国历代正史即《二十四史》之一《周书·周祝》记载：“天为古。”古庸国巫教之祖巫、帝巫、帝师巫的一级四天山合称为祖山，分别为：“天崇山”、“天门山”、“天星山”、“天古山”（指熊山即中央山、熊罴岩），熊山的“古山”就是“天古文宗”之渊源，而天古文宗祖就是“有熊国”之“有熊”，有三张“天古王牌”：
第一，崇山有：中华第一祖“有熊故里”和“有熊祖陵”。《尔雅·释诂》载：“古，故也。”《玉篇》：“古，久也，始也。”《山海经》记载：“狄山，帝尧葬于阳，帝喾葬于阴。爱有熊、罴、文王皆葬其所（本书《注释）①狄山－一名崇山）。又载：帝尧、帝喾、帝舜，葬于岳山（原注：⑧岳山－即狄山）。”崇山有三陵，即：元陵（沅陵）、春陵、武陵。
第二，崇山有：三皇兩夫妻“燧人华胥”和“巫山足迹”。《太古河图代姓纪》载：“伏羲氏，燧人子也，因风而生，故风姓。”《太平御览·诗合仲雾》载，“在一个极乐的国土华胥氏之国中有位姑娘，一天，地来到一个叫“雷泽”的地方玩耍，偶然看到一个巨大的脚印，出于好奇，就踩到这个巨大的脚印上，结果竟象有了什么感应，便这样怀了孕，不久生了一个儿子，人首蛇身，取名宓牺（即伏羲）。由于伏羲的降生是其母踩了雷泽中的“大迹＇而受孕的结果，因此，先人们认为他是“雷神＇之子。”晋·皇甫谧《帝王世纪》载：“太昊帝庖牺氏，风姓也，燧人之世有巨人迹出于雷泽，“华胥以足履之，有娠，生伏羲＇于成纪。”大庸雷泽坪的一宋山有一“伏羲寺”，大清时重修改称“陪羲寺”，其寺多的天然岩石上有一对“仙人足迹”，其地故称“脚印山”。
第三，崇山有：三易重光山“三种八卦”和“百代传承。”三山为日山、月山和星山，合为祖山和易山，分别有“连山”、“周山”和“归顾山”，其三易文化有：“《连山易》伏羲先天八卦即天地太极八卦”；“《归藏易》神农中天八卦即三皇两孤八卦”；“《周山易》鬻熊后天八卦即重艮五方八卦”，并有“龙马泉”、“龙马潭”、“龙马寺”和天门山之“醴泉神龟”。《太古河图代姓纪》载：“伏羲氏，燧人子也。······龙马负图，盖分五色，文开五易，甲象崇山。”这不但界定了伏羲是燧人之子，还界定了伏羲八卦数理之河图皆在崇山。
《认祖》曰：“大道之化身“华胥是中华民族的始祖＇，“华胥生阴阳 二帝伏羲和女娲＇而繁衍的“中华民族是华胥子孙，是华人，伏羲和女娲定阴阳生四象转五行作道历，补天画卦演《易经》，以其玄武圣德开启了道的教化，奠定了中华民族对道的信仰，“华胥、伏羲、女娲是道教之祖，是为三皇＇。”此信息不但更进一步界定了华胥、伏羲、女娲的母子关系，还指出此母子三人是道教之祖。
司马贞在《三皇本纪》记载：“神农氏，姜姓以火德王。母日女登，女娲氏之女，忎神龙而生，长于姜水，号历山，又曰烈山氏。”《孟子·梁惠王章句上》载：“神农，有娲氏之女安登，为少典妃，忎神龙而生帝。承庖羲之本，伏羲氏禅位与神农氏，以火德王。”此段信息有两大界定，其一，神农是伏羲、女娲的外甥，但此神农是三皇之一的农皇神农，和与轩辕兄弟关系的炎帝神农时间相差甚远的两位神。这位伏羲、女娲女儿安豋（女登）的儿子“继庖羲之本”正是母系制的继承法，而“烈山氏”，本境有三处。
2)简谈古庸祖山
站在张家界市城向南看，恰如一堵巨墙沿澧水从略偏西南向东延绵不断地飞奔，这就是风水学称谓的“祖山”即“武陵祖山龙”。此之“祖山”之名有三大来源：
一是来源于自然风水文化的“武陵祖山龙”。“武陵山”又称之为崇山，其山北麓有“武陵江”和“武陵溪”，这就是祖山三武陵，此祖山龙龙始于贵州，跨越重庆、湖南、湖北四省市，称武陵地区。从云贵高原的“云雾山”、贵州铜仁的“梵净山”、湘西凤凰的“八公山”、吉首的“莲台山”、古丈的“高望界”，永顺龙的“羊峰山”、直到张家界市的“天崇山”、“中央山”、“天师山”、“天门山”、“天身山”、二天门。
二是来源于中华祖族苗族的“高戎霸奏山”。其山被古庸国王族苗族尊称为“苗山”，因苗族先祖出于“熊山”，现代汉人称“熊山”，而苗族人称“熊”为“苗”，其祖山之“崇山”又称为“高戎霸奏”。
三是来源于崇山赤乌氏族的“重光部落地”。崇山自始祖有熊、燧人祝融、华胥诸英、文祖伏羲、母祖女娲起，皆为崇山“赤乌部落”的先祖，“赤乌”是该部落的图腾即赤帝祝融的南方神鸟－朱雀。
古庸祖山即崇山，又称为“连山”、“易山”、“国山”、“日月山”、“重光山”、“四悬圃”和“五天山”。其中的“日月山”是指日山的崇山和月山的天门山；“重光山”即“重光三山”，分为“日山”、“月山”和“星山”；又有四悬圃，即“日山悬圃”、“月山悬圃”、“星山悬圃”、“苗山悬圃”，此四悬圃又称庸巫的祖巫、帝巫、帝师巫的“四天山”之天坛；还有“五天山”之说，是古庸四悬圃加“天身山”，又叫“观音山”，其山有“飞廉公主峰”。
古庸“祖山”并非单一地出自史载，而是国史、方志、族谱、传说与苗族古歌的先祖崇拜，之五类文化相对接。苗族学者隆名骥先生的《苗学探微》第七、八页之“先祖崇拜的形式和内容”载：“《苗族史诗》（第二部分）作了如下的描述：“请、送先祖，除呼唤先祖的辈份名称外，主要是叙述请、送先祖的路线。如打猪祭祖时，请始祖蚩尤，要经过“高剖高崇，、＇几留几补®”、＇邓戎邓滚＇等古地名，才到“柳剖柳邓＇。”隆先生在本书第八页下注释：（①高剖高崇－苗语，古地名，“高”即山，“剖”即公，“高剖高崇”意即“崇公山”，指大庸县境内“崇山”。②几留几补－苗族（语），古地名，传说在洞庭湖一带，是古三苗国的地城）隆先生在本书第42、43页之“凤凰苗族合鼓坪椎牛合鼓探源”载：“按《古丈坪厅志》记载，古代苗族椎牛合鼓7~11年一次，为其7天，除来去二天，正式活动5天，第一天*牛祭米神（母鬼辛女，其父帝喾葬崇山，见《山海经》），第二天宰母猪祭雷神（本境称雷神为崇山火神燧人祝融，华胥履雷神足迹生伏羲，今有天门山断山桥足印岩和巫山之足印山之足印岩），第三天宰雄猪祭总鬼（蚩尤，崇山有“兵祖庸”，又叫“兵祖阵容”），第四天祭报家鬼（驅兜，崇山有驪兜墓），第五天椎牛。苗族没有鬼神之分，好鬼就是神，祖先。”
祖山日山即崇山有：“天门大社坛”、“五帝陵”、“鬏巫剑”（村名）、“伏娲垭”、“兵祖庸”、“天牢庸”、“雷吒岩”、“皇师垴”、“祝融洞”、“熊公洞”、“熊娘洞”、“千年洞”、“且柱岩”、“火娃屋场”、“兰台石柜”、“龙门太极”等古地名。
祖山之“祖”，是因为驩兜“鬼祠”的“百祖灵位”成为“中华第一 祠”，正对接二十八宿之朱雀七宿的第一宿“井宿”即“南天门”，第二宿“鬼宿”即“鬼祠”、又被称之为“天庙”、“天目”、“天尸”。由此而知，驩兜所创的鬼教为庸国第二国教（第一国教为“巫教”），而鬼祠为庸国宗都即华夏第一祠即第一祖庙。
何为鬼？“鬼”－“鬼神”也，“人的精魂所归也”，而何为“鬼祠”？“鬼祠”即“祖祠”，崇山“鬼祠”即“古庸国祖庙也”！
崇山是“祖山”，是因为有中华第一陵“盘古陵”即“元陵”，有中华第二陵“猿甲陵”和“戴性陵”即“充陵”（舂陵），有中华第三陵“有熊陵”即“武陵”，还有中华第四陵“五帝陵”（天皇驪兜、帝喾、帝尧、帝舜、文王），故称“帝丘”即“崇丘”。崇山是“国山”是因为“有熊”在此始建“祖国”，其国以已名而命名为“有熊国”，传至燧人仍以己名而名“燧明国”，到赤帝祝融不但降生于此，其国仍以己名而名“大庸”，因“祝”、“大也”，“融”、“庸”通用，祝融即大庸。从此，庸国走上正规，后人皆沿用不变。因此，崇山是中华文明的发祥地，是古庸国之“宗都”，不但是中华第一个时间最早和先祖最多的祖庙，而是庸国的“昆仑山”即“混沌山”之“神都”和神仙基地，这就是被驩兜奉仰而成的“国山”。
庸国之“皇族”是“苗族”，自燧人华胥、伏羲女娲、赤帝祝融，及神农、蚩尤、颛顼、驩兜世族均是苗族先祖，苗族人至今仍信“鬼”不信“神”，只是其鬼有善恶之分而已，因此，崇山之“鬼祠”被汉文化译为“仙人祠”，今崇山南麓的“仙人谷”及“仙人溪”就是古庸苗族的“鬼谷”即“鬼谷溪”。
祖山“鬼谷祖神祠”之古庸神仙基地，“鬼谷人才库”之四校教育基地，鬼谷著述乡之天然隐贤基地，乃三圣齐辉的神秘玄学文化。
祖山“崇丘大鼓吹”之祖庸鼓歌文化，“劳商大演奏”之伯庸诗乐文化，武溪大铙歌之兵屯军乐文化，乃三堂合韵的礼仪舞台文化。
祖山玄圃的“创世文化”是古庸帝国的“本源文化”；祖山鬼祠的“鬼谷文化”是苗祖天文历法学的胎生文化及古庸国即后庸权县的“主流文化”。祖山八十里大社盆之“中庸宗都”、“华胥仙都”、“崇伯夏都”之三都文化，是中华，华夏之祖源文化的源生地。
由此而知，祖山、崇山二者既有关联，又有各自的特色文化。崇山并非祖山，而祖山却包括“崇山”，祖山是日月二山、重光三山加中央山的合称，就是古庸国宗都的四天山。
