《菜根谭》前面是在讲‘修省篇’，从这一章开始，就是在讲‘应酬篇’了。前者是对内反省而修身，后者是修身有成之后而对外应酬，也就是天理的妙用。
今天来聊聊《菜根谭》应酬篇第43条，原文是这么说的：
操存要有真宰，无真宰则遇事便倒，何以植顶天立地之砥柱；
应用要有圆机，无圆机则触物有碍，何以成旋乾转坤之经纶？
一、操存要有真宰，无真宰则遇事便倒，何以植顶天立地之砥柱；
何为“操存”？ 孔子曰：“操则存，舍则亡；出人无时，莫知其乡。惟心之谓与？”
这正是讲的心之本体，也就是「真宰」。‘操则存’的是天理，‘舍则亡’的也是天理。
王阳明说：‘出入无时，莫知其乡’，它虽然是针对平常人的心来说的，但我们应当明白，心的本体也正是这样，操存功夫才能没有缺陷。
不可随便认定‘出为亡’，‘入为存’，如果谈到本体，原本是没有出入一说的。如果有出和入，那么，则其思虑运用是出，但人的主宰依然如如不动在此，又何出之有？既然没有出，何入之有？
程颐先生所谓‘心要在腔子里’的腔子，这是讲的天理而已。虽然成天应酬于外，也不会越出天理的范畴，仍在腔子里面。如果越出天理，就是所谓的放，就是所谓的亡。
王阳明又说：“出入也只是动静而已，动静无个究竟，哪里又有归宿呢？所以才说“出人无时，莫知其乡”。
其意思很明显，只要依循天理这个「真宰」，就没有所谓的出和入。即使有‘出’，但「真宰」依然如如不动，那么所行之事，皆符合天理，皆合于道。
也就是程颐先生所说的，所行之事都在腔子里，腔子也就是天理，同样还是在说，所行之事皆符合天理。
那王阳明说的“出入也只是动静而已”，是什么意思呢？
心的本体，原本就没有动静之分。心是如如不动的‘定’，但只要心一动，就会变为私欲。
但只要遵循天理，也就是这个「真宰」常定，不管怎么动，其心也未曾动过分毫。如果依从私欲，即使死心无念也未必是静。这就是“动中有静，静中有动”。
这一段总的来说，就是在讲平日里应酬时，即应对万物时，都要依循天理。要时时操存天理，而不要舍弃天理。
如果没有这个「真宰」，遇到事就会不知所措，心就容易被影响，所以「无真宰则遇事便倒，何以植顶天立地之砥柱」。
二、应用要有圆机，无圆机则触物有碍，何以成旋乾转坤之经纶？
「圆机」的对立面的就是恪守呆板，不知变通。我们常常会守住一个原则、法则，或者一个规律，将这个东西当作是‘道’，并当作自己的为人及行事准则。
殊不知，规律、原则、法则，这些都不是‘道’，一旦将这些理解为‘道’，那么就是‘心有所住’，行事必不自如，且常常违背本心而行事。
比如，你认为不闯红灯是规律，确实如此，这是底线，依照这个规律而行，不会出问题。
但如果，一味呆板的死守着这个规律不变，那如果有特殊情况怎么办？比如送一位迫切需要救治的伤者，一分一秒都耽搁不起，此时，知不知变通很关键！
此刻，你的本心一定会让你，不要傻傻的守住这个规律，如果你守了这个规律，就是违背本心发出的天理，就是对自己不诚。
你将规律看成了道，但其实，你本心中所发的那个才是真正的道。
只要心不被一些其它东西束缚，做到心无挂碍，那么自心在遇事时，自然会发出符合‘道’的指引，所以佛家才说：“本心里头一切都有”，不需要向外求道，更不能把规律理解为道。
由此可见，不管万事万物如何变化，只要依循自心所发的天理而行，皆能行事得以「圆机」。
如果在一件事情上面「无圆机」，就说明「触物有碍」，也就是上面所说的，心中有规律这个障碍，那就谈不上「旋乾转坤之经纶」了。
我们要明白，这个障碍即是私欲，恪守规律，其实也是为己之私，这需要细细去体会，才能发现，语言无法细说，只能学者自己去用心体会。
如果连基础的变通都没有，也就是不识时务。很多人将“识时务者为俊杰”看成是一个贬义词，这都是受一些电视剧的影响。
其实，这正是孔子最了不起的地方，孟子说孔子是圣人里最‘识时务’的，也就是最懂变通的，但万变又都不离，其心中之「真宰」。
不识时务，不知变通，又如何谈得上「旋乾转坤之经纶」呢？
