在佛教东传之前，中国人是不相信世界有轮回的，正如庄子在齐物论中所做的两个梦一样。
‘大圣之梦’告诉人们生死真幻之间并不对立，‘庄周梦蝶’则言明什么才是真正的逍遥。
只是，常人并不知道，《庄子》一书中还记录了另外四个光怪陆离的梦，它们的秘密，似乎千年来一直为世人所淡忘。
/参天的栎树：无用是一种逍遥传说匠人石到齐国去，路上看到了一颗长在神社旁的栎树。这棵树大到树荫可以遮蔽几千头牛，树梢和山顶一样高。
但是匠人石看都不看一眼，就匆匆而过。
它的徒弟很奇怪，问道：“师傅，我跟随您这么久，从未见过这么好的木材，您为什么看都不看一眼。”
匠石说：“那是坏木，不值一谈，做船容易沉，做棺很快朽，因为不成材，毫无用处，所以长寿，活到现今。”
晚上，匠人石梦到大栎树夜间来显梦。
后者说：“好木能结果，能作木材，大有用处，可也因此被世俗糟蹋。而我这一生，从做小树起，就努力做到毫无用处，避免死于你这一类木匠之手。如果你们夸我有用，我能长得这样大吗？况且你我都是世间万物。你又有什么资格品评我，断定我是坏木？”
匠石醒来，对徒弟讲了梦。徒弟质问：“它既然要成为无用之木，为什么又冒充神木？”
匠石急忙制止，然后悄声说：“当初它若不投靠土地庙，充当神木，恐怕早已被乡民砍做柴烧了。你用道义去判断它有用无用的立世之本，这是不对的。”
《庄子·人间世》：曰：“密！若无言！彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有翦乎！且也彼其所保与众异，而以义喻之，不亦远乎！”
在这个古怪的梦境中，庄子借栎树和匠石进行了一番对话。
匠石代表了世俗间一般人的价值观，认为人生在世要有所作为，否则，就无异于虚度一生。
这种价值观正是庄子所否定的，因为他看到在荆棘丛生、充满险恶的人间世，“有用”之人并非都能够人尽其才、才尽其用。
相反，有用之人往往因其“才用”而招人嫉恨，给自己的生命带来伤害。
而栎木疏散而无用，故得全性葆真，尽其天年。
可悲的是，人间世中众人都为“名”所误、为“功”所累，都认为自己有“材”有“用”，反而讥笑为“无用”之人。
梦的末尾，匠石弟子还嘲讽栎木既然无用为何要依托神社，殊不知，这个做法正是庄子式的心游方外、形委世间、因应自然、以天合天的逍遥之道。
实乃经历了“人间世”种种苦难的煎熬、磨砺而自觉选择的一种存在方式。
所以说，明白有用无用的真谛，是一种逍遥的境界。
/快乐的髑髅：死亡是一种超脱庄子去楚国，在荒野中遇到一具骷髅，它用鞭子对骷髅敲打了一番，问骷髅为什么会变成这个惨样，都是诸如因贪欲、面子等世俗事情而丧命的问题。
问完，庄子就枕着它倒头而睡。
半夜，庄子梦见骷髅主人衣冠整齐地站在面前，笑嘻嘻说：“你的问题全是活人的忧患，死人是没有这些烦恼的，你想听听死人的快乐么？”
庄子说：“想听。”
骷骸主人就说：“人一死，上无君，下无臣，实现社会平等，废除阶级差别，人人天长地久，玩得痛快，种种辛苦全都解脱。那种喜悦，比国王更快乐！”
庄子觉得这家伙在撒谎，便试探问：“先生，我同鬼城司命神有交情，可以让你死而复生，回到你的父母妻儿邻居友人身边，你愿意吗？”
骷髅主人收敛笑容，愁眉深锁，逼问：“你要我放弃国王的快乐，回去活受罪吗？”
《庄子·外篇·至乐》：髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”
庄子与骷髅的对话，堪称是生与死之间有关有限与永恒、限制与自由的一场千古绝对。
与其说这个故事是在渲染一种“死”的快乐，不如说是意在表达一种超越生前死后隔膜计较的达观态度。
站在生者立场，死者永远告别了自己的社会、族类、家园、亲情等生时所眷顾留恋的一切，所以死亡不免有些凄凉、虚无，甚至恐惧。
站在死者立场，则生时所苦苦追求、留恋眷顾的一切，不仅是短暂的、飘忽不定的，甚至是沉重不堪的。
贪生怕死，属于人之常情，这则叙事中的庄子，也是如此，可对于骷髅来说，死亡并不可怕，相反，它是现实重负的一种解脱，是告别生命忙碌劳顿的一次永恒的远行和休假。
此即为超克生死。
“生”为神奇，“死”为臭腐，这种观点本身就未必是正确的。
而如果神奇与臭腐、生与死处于循环无端的不断转化中，便没有理由厌恶死亡、恐惧死亡了。
庄子也正是这样化解和超克生乐死悲的心理纠结的。
既然万物平等，道通为一，生命世界的万象皆生于气，又复归于气，那么生前死后的事情也就不必再纠葛于心。
一如《至乐》篇载，庄子妻死之时，庄子鼓盆而歌的激昂。
/横死的神龟：无知是一种自由宋元君夜半梦见陌生人披头散发，，探头瞧寝室门哀求说：“国君救救我。我家住在清河深潭，清河水神派我去见黄河水神，想不到在贵国所辖黄河段内被渔民余且捕获。”
宋元君惊醒，叫来解梦师，解梦师听了，断定说：“这是一只灵龟。”
宋元君于是找到渔夫余且，后者便献上撤网捕得的白龟。
灵龟献上，宋元君想*了炖汤渴，又想养着观赏。再三犹豫，便叫卜师来卜卦，卜师于是卜算断定说：“*龟取壳，用作卜具，吉利。”
宋元君便*了灵龟被*，留下空壳，用作卜具，连卜七十二次，断定吉凶，都很准确。
孔子评论灵龟，说：“有本领托梦给宋元君，当然很灵；不能逃脱余且的网，灵在哪里？七十二次预知祸福，很智；不知避免剖肚刳肠，智在哪里？可见世上一切神灵之物皆有局限性，灵智终归是靠不住的。人，抛却小知方能找到大知，改掉伪善方能走向真善。”
《庄子·杂篇·外物》：仲尼曰：“神龟能见梦于元君，而不能避余且之网；知能七十二钻而无遗策，不能避刳肠之患。如是，则知有所困，神有所不及也。”
在《外物》篇宋元君夜半梦神龟的叙事中，庄子认为“外物不可必”，历史的兴衰治乱、人间的生死祸福是没有定准的。
所以，人遇到不幸，不必怨天尤人；侥幸得福，也无须得意忘形。
然而，世俗中的人却不这样认为，他们相信知性可以把握真理，可以预测祸福，可以拯救自己和他人。
实际上，“知性”所属的工具理性并不代表呵护生命本真的智慧，不能引领人们走出生命困境。
比如神龟，它的非凡灵智不仅没有使自己摆脱不幸的遭遇，反而招致刳肠之患。
试想，如果是一只普通的龟，宋元君或许会出于恻隐怜悯而让人去放生。然而，这不是一只普通的龟，这就使宋元君进退两难了。
清江之龟的困境恰恰来自于它非同寻常的“白”，和宋元君所代表的世俗权力所看重的“荣”。
一如现实中珍重本真生命和精神自由的庄子，就是因为不情愿做被供奉在神圣殿堂的千年枯龟，而拒绝楚国使者厚利重位之聘请的。
他宁愿像一个活乌龟在污泥浊水中自娱自乐，也不想为“有国者所羁”。
对于庄子来说，不自由，莫如死！
所以，去掉有限心智而情归自然，则生命世界方能在人的开放心灵中得其无限全真之呈现，此即为真正的‘“知”，也就是道家所推崇的“大知”。
/自*的郑缓：克异是一种通透郑国有一个叫郑缓的读书人，在校诵读儒典，三年毕业 ，取得儒师资格。
他于是回乡办学，惠及乡民。
但当时吃香的是墨家 ，所以郑缓安排弟弟郑翟到外地读墨家办的大学。
儒家墨家，道路不同，常常论战。郑翟毕业回家，就因为理念不一致而敌视郑缓，而郑缓的父亲总是站在老二这边，批判老大。
如此冲突十年，郑缓怀恨已久，自*抗议。
郑缓死后，托梦给郑老太爷，说：“让你的儿子成为墨家的是我，为什么不到我的坟前去看看，坟茔上的秋柏树已经结果了。”
就缓的梦中所言，庄子评论道：“造物主给人的不是智慧和本事，而是赋予人以自然本性。一个人，为儒，为墨，是自我选择的结果，不是谁安排的。这类家伙自以为是，稍有德养的人都会笑他们不明智。表面看，郑缓是自*， 其实是被*，这类家伙违背了自然规律，必将吞食恶果。”
《庄子·杂篇·列御寇》：故曰：今之世皆缓也。自是有德者以不知也，而况有道者乎！古者谓之遁天之刑。圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。”
这个记载于《列御寇》篇的“梦”的叙述虽然简短，但其中的理趣却可以作多层面的理解。
第一层意思是借“梦”中的自由宣泄内心的幽怨。郑缓认为是弟弟不知报恩，父亲的偏颇导致了他的自*。
这是“梦”具有超越限制、解放心灵的意义。
此“梦”的第二层意思，是在嘲讽郑缓的自以为是。
依照庄子“在宥天下”的观念，一个人的选择，出于本性，成于自然，属于天命。
给郑缓带来不幸的不是弟墨，也不是父亲的偏心，恰恰是郑缓的贪天之功以为己力。
而第三层寓意则是提示和叹息人的“异化”。
郑缓把弟弟培养成了墨家巨子，而十年之后却被弟弟逼迫得自*了，这是人性会变的一种佐证。
可以说，克服人性“异化”、回归自由本真是庄子哲学的宗旨或庄子最根本的思想。
所以庄子认为：大道杳冥，不落言筌，运知虽易，忘言实难。真人知而不言，委运任化，心与道冥。”
纵观庄子的五个梦，其在“化蝶梦”中诉说着“物化”自由，在“栎树梦”中诉说着“无用”之用，在“髑髅”中诉说着生命终极关怀的“死”，在“灵龟梦”中诉说着“知”的有限性，在“郑缓梦”中诉说着人的异化。
可以说，“梦”寄托着庄子的理想，同时也表达着他的无奈，大抵在庄子眼中，“梦”是现实无法兑现的自由理想的一个幻影。
所以很多时候，明明庄子是那个事间唯一的“觉者”，也依然不肯醒来。
