从前文已知，我修道之机缘，十分功利，大抵也只为明白易学的真机，企图以此参透天地的奥妙，从而能够预测未来，为自己人生价值的实现添砖加瓦而已。
但幸运的是，这种成功地执念，在通达的那一刻，也早已成为了过往云烟。我也十分感恩大道的无所不包，它并不在乎我是怎么来的，也不在乎我在这个过程中究竟做过那些事儿。
它对的我内心反复说道：那些事儿，不是你的错，你也不必为自己内心的阴暗面自责，这是我给你的，也是你自己的。所有的一切，目的就是为了你能够在这个过程中，有所成长。是很痛苦，也很快乐，不过那些都只是方法而已，重要的是你要明白，这个学道的过程，你究竟悟到了什么，证得了什么？
很多人不明白，也包括我，都企图通过外部修炼，从而追求大道。但两千多年前，老子就教导过我们，求而得之，非道也。不求而得，方是真道。
辛辛苦苦追求大道，那种执念的痛苦，我是体会过的。求而不得思议不通的迷茫，也令我一度沉沦。
只不过，当一切都过去了。现在的我可以笑着告诉各位，大道的确无处不在，不用外求，它可以很容易地找到。因为你的真心，就是大道在我们人身之中的最好体现。
自上古流传下来的大道，总体可分为形而上学的天道和形而下用的人道。如果不加以区分，在人身中既体现天道之理又体现人道之用的，大概也便只有自己最纯真的那颗真心了。
但非有上根性者，难以看透心为何物。故而学道之人，当假借于外物之气，常而观之。
心之所用，气必跟随。想象一下，我们动心起念之时，我们身体最自然的反应是什么？
惊惧之心，身之所气让我们毛骨悚然。
欢喜之心，身之所气让我们欢欣雀跃。
嫉妒之心，身之所气让我们坐立不安。
古人言：万物自得以道，宇宙统一于气。道因气而立，气遵道而行。是以真心，方能观之。凡人之心一正，则天地之心亦正。凡人之气一顺，则天地之气亦顺。道是体，气是用。道为源，气为流。道之体，虚而隐存，无象无形。形潜莫睹，在智犹迷。道之用者，皆可由真心象显而出。所以，此间心气之用，皆为形而下用之人道也。
造化让我们经历千般事件，每日心变化无常，每刻气流转不停，目的是什么呢？
从我的亲身经历而言，我认为，这一切便都是修道的机缘而已。喜怒哀乐，皆为道的体现，经历此番，方能对大道有更深的感悟。我不太喜欢那种入深山老林清修的生活。是，红尘滚滚，会历经波涛，遭受磨难，但唯有如此，我们才能静下心来，沉思我们与自然之间的关系，感悟我之一生，将何去何从？
老子言：一阴一阳谓之道，福兮祸所依，祸兮福所伏。虽然我们的人性讨厌遭受挫折，经历痛苦，但多年的修道经验告诉我，危机即是转机，苦难让人顿悟。我不太赞成刻意的去苦修，但面对的痛苦，如能以平常心对待之，则必定对我们的修道有大益处。
在经历了此番种种以后，有大智慧的人，接下来做的事儿就很简单了，那时的我们就该明白，那个所谓形而上学的恍惚之道，究竟在哪儿？
前面所讲的皆为手段和方法，是以心气为途径，观道之用。但此番作，如果不能溯流回源，由道之用见道之体，则此番种种，皆为虚妄也。
那么此刻，我们要证得的这个天道，又该如何假借我们的语言，去进行描述呢？
老子认为，道无相无形，不生不灭，他不是别的，就是我们宇宙创生的原动力罢了。我们世界的一切，人世浮沉，宇宙中存在的客观规律，星辰变换，皆为道的主宰。
道德经第一章曰：道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母，故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。此二者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
道者，强为其名，约有四解。一者，宇宙创生之源动力。二者，人心之道路。我之一生该何去何从，该走什么样的的路，由道出发，即可知人心之道路。三者，道曰无极，是为一种层次或者境界。人修道，如能证得无极之境，即可悟道。四者，规律是为道也。为人，当有人道，是以遵从于自己内心之想法。为物，当有地道，是以依赖于阴阳变换四时更替。为星辰，当有天道，是以服从于物理定律客观规律。恍惚之间，道已在乎其中，人，物，星辰常用而不知。
道曰玄妙，非其不能思议不准思议，而是因为道的本体，本是无名无相虚而无形的。假如用语言去强行命名的话，则必然将导致局限于语言的范围之内，从而丧失了其真常而无所不包的特性。
道曰玄妙，亦可作为人之修道过程中，所体会到的灵妙之感。当透彻，顿悟，心之所通的时候，于意识当中，自然有一种清爽之感。那种玄之又玄，妙不可言的感觉，非悟者，非人者不可知也。
道曰无形，当假借于物而观之。道本是寂寞无为，但其用却有因缘聚会。无极之道，混混沌沌，冥冥暗暗。由无极生太极，太极之道，实实在在，清清楚楚。道生一，一生二，自然有阴阳之气。气之凝结，自然精成，而后生出，天地万物及人间万事。
道曰无常，长养万物而莫见其踪迹。人之生，道之功。人之死，道之用。万事万物，都有一个生长衰藏的过程，从根处来，又归根复命而走。致虚极守静笃，便可观其根。而欲观其根者，意为观天之道，从而执天之行也。人之所谓的命运，则在如此，于冥冥之中，自有其意。
在我修道的过程中，也常常会感叹于大道这种既无所不包无所不用又不为功不为名的德行。也常常是在事后才醒悟过来，原来造化竟然是如此精妙，原来真的是，一切都是命运最好的安排。现在的我，十分知足和感恩，对于当下的人生，也是十分满意。每一天都能够体会到那种与道相随的感觉，体会到自己内心中的安宁祥和，体会到那种生活的真谛。而我也十分确定，现在的人生，就是我想要的。
只不过，当我回想一下自己短短的二十几年人生的时候，我惊奇地发现，在这漫长的时间里，如果这其中有哪一步稍微有了些许变故，例如在某一刻少了一丝苦难，就很有可能都不会出现现在的我，也就很有可能，我会过不上今天这样令自己满意的人生。十分难以想象，大道究竟是怎么做到的？它的妙用，也的确是无穷无尽。古人所说的道体虚无，无象无形，形潜莫睹，在智犹迷，便是如此
当我明白了这些以后，我才真正切切地体会到了什么是真正的福祸相依。一切都是最好的安排，当下的你可能不太明白为何造化弄人，感觉全世界都在跟自己作对，但把时间尺度拉长了，也许将来的你还会感恩于大道，谢谢当初它让你经历了那些痛苦。
大道之妙用，有阴有阳，有顺有逆，有苦有乐。今日之逆境，为明日顺境之体。未来之快乐，为当下之痛苦之用。老子之道，无极至太极，具体之用，唯有审查其先后。方可悟得其妙用。
凡世间万物，皆分体用。道是体，人是用。道为源，人为方。故而，由道开始，从无极到太极，由太极到阴阳，由阴阳到和合万物，人之性命便存矣。
古人言：凡人者，肉眼凡胎。圣人者，慧眼神体。非凡人无慧眼，而是其只知人有肉眼而不知其亦有慧眼之缘故。凡人观物，只知一二，观此而不能观彼。圣人观物，无所谓一或者二，故而能全情而不损其状。
非凡人不能悟得大道，乃是凡人不知有大道。
凡人能知大道之名，而圣人能知大道之体用。
非大道能具象成物，然后直接告诉我们，我是大道，全宇宙的最高统治者。吾现身于次，尔等凡人当重礼膜拜。而是通过间接地告诉我们，我无处不在，无所不用。
大道聚于人心，修道之人当溯流回源，从物见体。圣人之所以能悟得大道的真谛，是因为能够透过虚实，洞察显隐，体会道之妙用，游于无穷的自然之境。
自然之境，从何处可以寻得？自我动心起念之中，即是自然。正所谓，神即道，道法自然，如来是也。
当人透过了自己狭隘的思维，进入无上妙境观得自己内心的时候，大道就会现行。并告诉我们，我存在，又不存在。你就是我，而我，也是你。你由我而生，但我等候千万年之究，为的就是你此刻的回眸。
人是小宇宙，道是大人身。人是道的体现，道是人的本体。道，本为不生不灭，生灭自在。但其可以昭昭显于人心，隐隐藏于万物。观天地之运动，知虚实之表象。
故而修真悟道，亦需仰观宇宙之大，俯察品类之盛，并游目骋怀，遍历红尘，体会道之妙用。至于足以极视听之娱，不过是手段罢了，只要不痴不迷不愚，就不用在乎其会损伤自己的修为和本性。
借用三体里的一句话：因为道，不在乎。
曾经我以为，放弃那些根深蒂固的观念是一件极难的事儿。但学道之后我却发现，放下心中的执念，其实也并不是很难。
曾经我为了成功不顾一切的想法，并坚持了七八年，但在通达的那一刻，便仿佛成为过往云烟一样，彻底地变成了过去。
但不为成功，不为贪图富贵，那么自己此生的意义又何在呢？那么自己的人生价值，又何在呢？
时至今日，我大抵是已经明白了。我修道的过程，便是我人生价值实现的过程。
周易曰：参赞天地之化育，弥纶天地之道。
这些我被动接受，我主动参与的，都是我人生的一部分。看尽人世间的世态炎凉，纷纷扰扰，如能使得心中豁然开朗会然一笑，这命运所带给我们的，便是经历的意义所在。思考自己该何去何从，非人之欲能够豁达的。我们应该找到自己的本心，尝试着开悟，尝试着去探究命运究竟给予了我们什么？
富贵就在富贵中度过，清贫就在清贫中祥和。
无欲无求喜欢清修安静的生活，有欲有求喜欢改变世界的感觉，都行。只要遵从自己的内心，都是合道之举。
例如此刻，我把自己内心的想法告诉各位，这令我感到自在，也令我感到充实。而此刻我的内心，难道就不是天人合一的状态吗？
故而我也明白，我此刻的行为，写出这篇文章，便是命运对我最好安排。
好了，今之文到此结束
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