时下论道之人不少，谈文化智慧之语颇多，不少玄机之言，难知对错。
值得庆幸，中华智慧展眉舒眼，自信日增。然而，何以倏忽出现如此多的名家大师，如雨后春笋一般？又如何去判断其论对错？如何应对信息的源源不断？
无须小看文化产品。茶水入喉，饭菜入口，而文化、知识、智慧等则要入心。入喉入口的茶水饭菜，即便三分毒，也可二三日消化殆尽。而入心之知识、之法、之道，日日陪伴，潜移默化影响一生。
“道”字一出，九牛不拔，天下人人争而论之。既然论而不休，必然尚无定论。究竟何为“道”？人人论之，是否有损道体？
借力打力，借论“道”而谈“道”，不失为妙趣。不为有损世相，不过试辨其真伪。连此文也落其窠臼里。#中华传统文化#
1、而今天下，所论之道，是什么道？
如果起初没有一枚石头，砸向了湖水，那澄澈的湖，将平静始终，千年自化自渡。如若没有一叶落下，天下何以熙熙攘攘，促膝共论一秋？
老子以《道经》闻名于世，其人则骑青牛而遁于世，留下一个“道”字，成为后人的上品谈资？
其实“道德”二字并非老子原创。《管子·内篇》有载：“道在天地间也，其大无内，其小无外”、“天之道虚，地之道静”。管子、老子，前后一脉相续；二贤圣，可谓“道同”之人。
继管、老二人之后，今人争论贤圣已论之“道”，归纳起来，大略几种。
一种提法，认为“道”为天地主宰、万物规律之本，掌控着一切；并认为，道在头顶上，如有一物似穹顶；并认为，人可以通过修习，捅破此穹顶，借助道力，打开天灵盖，实现自我进化。有些荒谬。
此论为二元说，如同西方基督思想，使得道与人之间，变成主宰与群生的关系。之所以有此道论，根儿还是西风东渐的思想熏染；以西方逻辑，解国学智慧，此说法具魔性，较唬人，但难以通一元道体。
另一提法，有所精进，尚可一观。其认为，依据“天人合一”理论，天道是一个始终存在的东西，只是“不可知不可感”；而人之修行，是与道无限接近。于此，提出了能量、多维世界之说。
此论，在“道”的概念下，又增加了诸多概念。不仅认为道是事物可抓可攀登，并认为多维世界，必然存在。这也让欲明晰道法之人，在诸多繁杂概念里，更为迷乱。圣人说，人生修行，尚简归元，何以越修越繁？
更有一些说法，如道是光，是宇宙大爆炸的根源，是量子力学之类；总之，科学提出什么新概念，道就是什么！足以慰藉猎奇之趣。
2、一个“道”字，仍为名相
不论其他，就今天而言，一个“道”字，即可让天下争辩不休；足以说明，名相概念，大开炽烈的争论是非之门。
诤与道反。老子曰：“圣人不死，大盗不止”，又曰：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪”，以老子的万化万通，岂不知名相概念的危害？老子岂不知，有善，就有伪善出？
何以老子抛弃了圣人、仁义等概念，而又提出“道德”之名相？难道“道”字出，后世就不会有“假道学”之嫌？
故，一个“道”字，一个“无为”，仍为名相有为之法，不过因春秋时期有为过欲，因病施策而已。老子以“道”字，旨在告诫，不可纵欲纵为，天理不虚；以“无为”，映射大争之害。
而今论“道”，当顺乎圣人深意；道德之法，不过圣人化世的方便法。归根结底，“道”字的哲学概念，仍在名相中，并无多少神秘的玄机！
不得不承认，人间世界，是一个名相世界，每个人的思想，都活在概念中。有了一个“道”字，便有了“虚实”、“静躁”、“空不空”“名无名”、“我无我”、“欲与淡”、“常与不常”等相对概念。这些相对概念，充斥在意识里，成为日常行事的文化约定。
“道”字作为整体，统摄众多概念；而这些概念又提摄人们的思维。因此意识中，便认为“道”为绝对存在真理。
3、悟道之人，不以执心谈道法
而这一存在真理，不过是名相中存在的理。如若以佛之说，名相为假，把诸多名相概念，暂时统统扔掉呢？即此，也无“道”来，也无“相对法理”。逃出名相界，进入实相中。
摘掉有色眼镜，心中非无念，却无一概念，再看山水，不知其为山为水，方为真风景。抛去利益的判断，再看身边之人，明镜相照，方为真识人。风景，不再因心境而变；人不再因利益，而被看扁。
至此，天地一味，众生一炉，以宇宙之心之眼，看宇宙世间，纤微毕现，随之重现万物本灵的各具本妙！
至此而知，道其实就是世上的路。譬如二人争论，他说他对，我说我不错，终无了时。此时，道的作用发挥了。道在中，为是非人，搭一座桥，弥合是非两端，升华出“和而不同”的正见。
也继而明了，道即是通。譬如在概念世界里浸润日久，被诸多虚幻的法相所缠缚，从而心难通。此时，道又出现了。进而以整体性看局部性，弥合法与法之间的缝隙，从此，无所不可通。
道为路，是通，即非实词概念。以不着相之眼，来认识“道”，可有可无。说有，基于世相法而言；说无，基于实相界而言。鱼在水里，鸟在空中，人在陆地，何曾有无？
古人云：悟道之人，不谈“道”，而谈里短寻常；说“道”，即非悟道。饭粒不沾牙，是会吃饭之人。心不沾物，为会用物之人。若有道，不过在寻常里。
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