在老子的哲学世界里，道是最核心最根本的概念，它是宇宙万有的本源。道生一，一生二，二生三，三生万物，一切的一切都从道生出来。这个道既包括宇宙自然之道，也包括人事法则之道，可以把道简单理解为一切规律的总和。而道又是玄妙的，不可名不可说，一旦给它命名，说出来，就已经不是原本意义上的那个道了。所以老子说“强为之名曰道”，不得已而勉强给它取一个名字就叫做“道”。
道既看不见又摸不着，老子在自然界中找到了水这种物质来形容道，因为在水的身上最能体现道的精神。老子说“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（第八章）最高的善就像水那样，因为水能够利养万物而又不争功劳。水总是往低处流，安处于底下的位置，是最接近于道的物质。但是水不是道，水是有形有相的物质，而道是无形无相的抽象概念，所以“上善若水”，“几于道”。
在自然界中水最接近于道，那在人类社会中，怎样的人最接近于道呢？换句话说什么样的人身上最能体现道的精神呢？
老子说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。”（第十五章）古时候那些真正的修道高人，最能遵道而行之人，精微奥妙而神奇通达，深邃得让人难以认识。在《鹿鼎记》中有一句属下恭维韦小宝的话：“韦大人真是高深莫测。”一般形容高人会用成语“高深莫测”。“深不可识”就是“高深莫测”。
既然这些高人深不可测，就只能勉强地来形容他们，然后老子从七个方面来形容。老子似乎比较钟爱七这个数字，他形容水的优点时也是从七个方面来形容。他从哪七个方面来形容修道高人呢？
“豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若容；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。
“豫”就是预备、准备。“凡事预则立，不预则废”。做事情要事先规划好，在各个方面事都小心谨慎，考虑周详，才不至于疏忽和忙中出错。有一句古语形容小心谨慎，“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。诚惶诚恐，就好像来到悬崖边，好像踩在薄冰上。在北方冬天涉水过河，河面因寒冷而结冰，踩踏在冰面上过河，每一步都需要极其小心，生怕一不小心就把冰踩裂而掉进河中，有生命危险。这也就是《中庸》所讲的“戒慎恐惧”。
这是形容修道高人为人处世思虑周详，常常经过反复的考虑，就像畏惧遭到四周邻人的攻击一样。在老子所处的春秋时代，邻国之间常常有战争的冲突，邻邦是最需要警戒和守卫的。如果说“豫兮若冬涉川”是对自然环境的小心谨慎，则“犹兮若畏四邻”就是对人文环境的小心谨慎。
三、俨兮其若容俨就是恭敬，庄重。待人处事都很恭敬、稳重，绝不马虎。宋儒就把恭敬发挥到极致，程颢说：“我在写字时心中持敬，并非是想要把字写得多好，而是因为这就是修行本身。”闲邪存诚，时时保留敬畏之心，恭敬、严肃地管理自己，而胸怀宽广、气度恢宏，能够包容事物，容纳一切。这就是“俨兮其若容”。
涣就是涣散、散开，春天时候，冰雪慢慢消融变成水流的过程。这有舒散和灵动的特征。如果仅有“俨兮”的恭敬和庄严未免显得过于拘禁和呆板，再加上“涣兮”的舒散和灵动，就是可收可张，有严肃的一面，同时也有随和的一面，就像论语里描述孔子的“望之俨然，即之也温”。远远望去，他看起来很严肃的样子，靠近他又会发现他很温和。
五、敦兮其若朴敦就是厚道、诚恳，朴就是未经雕琢加工的原始木头。他就是一位厚道、诚恳的老实人，没有机心，跟他在一起不用担心他会算计你。他就像是没有被加工过的木头，咋一看还以为他是一块普普通通的木头，其实他是名贵的木头。它就像是一块普普通通的石头，谁知它是未经开采的璞玉，里头蕴含金矿，价值连城。他看起来有点傻呆憨厚，其实他大智若愚。
他清虚、空旷如同山谷。山谷有两个特征，一是处于低位，所以能使得万物来归；其次是山谷的空旷，所以能容。老子说：“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”可见，老子非常推崇“谷”，“谷神不死”，可以说，谷也如同水那样是“几于道”，非常接近于道的。
七、混兮其若浊修道高人深深地明白“峣峣者易折，皎皎者易污”，高而尖的物体容易折断，洁白的东西容易受到污染。“水至清则无鱼，人至察则无徒”，水太清了，鱼就不能生存，人太精明了，就没有人跟你做朋友。这和老子说的“和光同尘”的思想是一致的。“若浊”并非是真的浊，只是表面看上去“浊”，表面上他浑浑噩噩地混同于浊世，与世俗之人没有区别。
这就是老子形容修道高人的特征和模样，而真正的高人“微妙玄通，深不可识”，上面的七点也只是老子勉强地去形容之。不过这也给了我们去鉴别高人的指引方法，同时如果自己希望成为一位修道高人，可以沿着这七点去下功夫。
