国学智慧，教你如何安顿身心

回归生活原本的轨道

讲座中，朱人求教授给大家讲了一个故事。很久以前，两条小鱼遇到一条老鱼。老鱼热情地打招呼：“早上好，孩子们。这水怎么样？”一条小鱼发问：“什么是‘水’？”

朱人求教授说，我们很容易在单调重复的日常生活中形成无意识的惯性而不自知：无意识地翻手机，陷入琐碎的柴米油盐等日常事务，忽略身边的人和事，冷漠、愤怒、抱怨……就像故事中的小鱼，长期生活在“水”中，却不知道“水”是什么。这个时候我们需要一种修炼——在繁琐无聊的日常生活中，时刻保持清醒的自我意识，回归自我，回归生活，不再被杂乱、无意识的生活拖着走，而是自我掌控生活的方向。

儒学追求“内圣外王”，所谓“内圣之学”即心性之学，“外王之学”则渴求王者的事业成功。心性之学是儒学的精华，也是儒学的精神原点。通过身心的修炼与德行的完善，实现“内圣外王”的理想。

我们读儒家经典，看到孔子讲“克己复礼为仁”，《大学》讲“明明德”，孟子讲“养心莫善于寡欲”“求放心”，《易传》讲“自强不息”“厚德载物”，朱子讲“正心诚意”“仁立义行而性定”等等，都是儒家养心的经典表述。

儒家养心智慧根植于日常生活，我们可以随时修炼，用之积极引导人生。它能帮助我们在一个高压力、快节奏的社会中，让心灵得到休整。

儒家养心贴近心性、贴近生活，指引我们积极乐观地面对人生、保持警醒、回归自我，让我们在忙碌的现实生活中不再迷失，重新回到生活原本的轨道上来，这正是我们今天重提儒家养心的意义所在。

身心兼修知行合一

朱人求教授说，养心，首先要从纷繁复杂的世界中，从巨大的生活压力中，从焦躁不安中一一回归，找到内心的一片宁静。

“腹有诗书气自华。”一个人饱读诗书之后，自然就有一种高贵的气质。有人说，30岁以前你可以不为你的容貌负责，因为那是天生的。30岁之后，如果你还没有风度，没有气质，那是你涵养不够。

养心可以养德。通过内在的身心修养，我们能够养成高尚的人格。养心还可以长寿，“智者乐，仁者寿”，一个人内心充满仁爱，一定能够长寿。因为儒家养心就存在于人伦日常之中，一举一动就是养生，心态好自然高寿。

儒家之学是心性之学。它倡导心性认知与修养实践的结合，让我们的脚步慢下来，让我们的心灵静下来，教会我们如何安顿好自己身心，提升生命境界。儒家养心的智慧，说白了就是一个养心功夫。儒家养心功夫丰富多彩，如静坐、读书、调息养气、棋琴书画、山水休闲、茶道、音乐、立志、定性等都是儒家常用的养心方法。儒家还特别重视立志、读书和明理。立志要立大志，“士不可不弘毅，任重而道远”。

儒家养心强调身心兼修，知行合一。我们不仅要认识儒家的精神内涵，更重要的是践履。通过道德修炼，尤其是通过日常的生活修炼，对*进行合理的修正，让我们真正成为自己心灵的主人，让儒学成为我们生命的一部分，从而带来心灵的安宁和内在的自由。

人有静气自有格局

静坐是儒家修心养性的功夫法门。在宋明理学里，功夫是最为重要的。这个功夫是指为达到某种理想人格，依据某些诀窍，运用意识通过反复锻炼，纯化身心世界，从而引发内在力量，使身心发生“与道合一”的实践手段。儒家学派中的理学家都非常重视内在心性的修炼，把静坐作为一个重要的修身功夫。

朱人求教授说，静坐是为学的入门功夫。张载是关学（儒家理学的一个学派）的创始人，他主张在静坐中精密地思考，通过读书来维持本心。“二程”中的程颢说，静坐可以达到内外一致、身心一致。唯有如此，我们才能够深入到事物的本质，把握事物的精髓。

李侗是朱熹的老师，他主张“默坐澄心，静中体验未发之中”，这是龟山门下的“道南心法”。朱子宣称：“半日静坐，半日读书，如此一两年，何患不进？”静坐是入道之门，其次是读书，这都是儒家非常重要的修炼方法。

明代大思想家、大儒者陈献章强调静坐是成就“圣人”的功夫，做学问要“从静中养出个端倪来”，就是养出一个开端来。他认为只要通过静坐，就能够自得，就能够悟道。

儒家静坐有六个层次：止、静、定、安、虑、得，加上“知”就是《大学》进学的七个阶梯。所谓止，就是知道自己安身立命的地方。心静了，才能听见自己的心声，知道自己是什么样的人，内心到底渴求什么，自己的目标定位在哪里。只有在心安、心静的情况下，我们的思考才有力量。“唯有心如止水，方能悟得真知”就是这个道理。

朱熹云：“无事静坐，有事应酬，随时处无非自己身心运用。”儒家的静坐就是在日常生活中习练，它平平常常，既可以陶冶情性，还可以修养心灵。

人有静气，自有格局。三代帝师翁同龢曾写过这样一句话：每临大事有静气，不信今时无古贤。有人问齐白石如何从一个木匠华丽转身为巨匠？他答道：作画是守静之道，涵养静气，事业可成。

当今社会，人们步履匆匆，更需要停下来看风云，坐下来赏花开，静下来倾听自己的心声。静气，带给人自信和涵养。（林升文）