老子为何说吾言甚易知、甚易行，可天下莫能知、莫能行？
老子是一个悲天悯人的伟大思想家。因为世人无法去除私欲，故而尽管他自己说的很容易理解，讲的道理也很容易施行，可是天下人却都不明白，也都做不到。
原因其实就一个——私欲！有私欲就会争斗不休！古时：君王争天下，诸侯争疆土，大夫争权力，士人争地位，百姓争衣食。今天的人们亦不例外，甚至变本加厉，“天下、疆土、权力、地位、衣食”通通都想要。
总的说：私欲不去，便无法做到“利而不害”，谈何“损有余以补不足”，都想着“损不足以奉有余”，如此不仅离道越来越远，而且总是把简单的东西越搞越复杂。
所以老子感叹到：“吾言甚易知、甚易行，可天下莫能知、莫能行”，也就不奇怪了。
那怎么办？
为此，老子建议清净无为、返璞归真，回归“小国寡民、鸡犬之声相闻，老死不相往来”的社会。他这是想一劳永逸的彻底解决人世间的一切问题。
可是人之私欲本质上是无法出除的。对于去除私欲，儒家的办法是什么？人道！
孔子是寄希望于教化，让人成“仁”，达到仁的境界，各司其职各就其位（君君臣臣父父子子）。由己及他、由近及远的去影响天下人，此为“人道”，因这一思想符合人性，故而2000年来仍有极强的生命力。
朱熹认为，只要不断格物致知，穷尽天下之理，便能去除私欲（人欲），心中只有大道，也就是“去人欲、存天理”，人若如此就能与天合二为一。既和于大道，也就天人合一了，所以程朱理学认为华夏文化到此（南宋），人心光明、天下光明了。
王阳明却认为：天下万物无穷无尽，以有涯之身随无涯之知，通过格物致知来穷尽天下之理这种方法，理论上可行，可现实是不可能的（人生命有限）。所以阳明提出心学，认为天下之理不在万物之上，而在心，也就是“心即理”，他认为“心外无理、心外无物”。
既然天下之理不在外而在内，又如何去彻底解决天下的问题呢？
阳明给出的办法是：致良知，而后知行合一！
如何致良知？他认为良知是人皆有的，是与生俱来的。人之所以良知泯灭，只是因为心被私欲给蒙住了，如果拿掉私欲良知也就显现出来了。而世人若都能找到自己良知，并遵循良知去行事（知行合一），也就成“圣人”了。既然人人都成圣人，世界自然和谐大同。为此，他亲自做了示范，遂成三不朽！
可人有三六九等：上士闻道勤而行之，中士闻道若存若亡，下士闻道大笑之不笑不足以为道。他的两大弟子王畿和钱德洪似乎都不明白这个道理，生搬硬套他的心学，于是心学在阳明以后不仅分裂，而且还把人心搞乱了。
综合以上：我们说去说来，中华文化几千年，实际上依然没有超越老子思想。尽管我们知道小国寡民去不了，可是也没有找到更好的办法。
结语：作为人类，其实还是那个终极话题，人存在的价值到底是什么！如果你同意老子思想，是自然以与天地同寿，那么小国寡民才是根本之法，后世学说实际上没有一个办法比这个更高明。可是如果你认为人的价值是自强，或者说人定胜天，事事敢为天下先，那么尽可能去逆天而行，所谓“早死早超生”。
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