庄子禅：掌握两大法门，生活才能真正成为修行

看透身边因果，就是悟道

第一个法门，在上篇《庄子禅：所谓觉悟，就是清醒地做梦》的结尾，已经简单带了一下，便是“观如梦”三个字。而很多人都没意识到它究竟意味着什么。

明代高僧憨山大师对庄子第一名篇《齐物论》的结构和主旨，曾这样概括：

要悟本来真宰，须是忘我，然忘我工夫，先观人世如梦，是非之辩，如梦中事，正是非者，如梦中占梦之人，若以梦观人世，则人我之见亦自解矣。虽解人我而未能忘言，若观音声如响，则言语相空，如此则言自忘矣。言虽忘而未能忘我，则观自己如影外之影，观血肉之躯如蛇蚹蜩翼，此则顿忘我相，不必似前分析也。

也就是说，庄子的境界归根结底是“忘我”二字，《逍遥游》所谓“至人无己”，《齐物论》开篇所谓“吾丧我”。这背后告诉我们，我执是一切虚妄的根源，因为有我执在，所以有了以言行为载体的造作，因为众生造作的共业，而有了人间。《唯识述记》所以说：“烦恼障品类众多，我执为根，生诸烦恼，若不执我，无烦恼故。”

如何抵达无我呢？先观人世如梦，再观言行如幻，最后观寄身于这一切的“我”，从身到心也是空幻。这是从大处到微处、从明白处到隐秘处的层层深入，最终解脱掉施加于人的一切困缚，而成忘我之境、见真我之性。

只是这“观”的下手处是什么？《齐物论》全篇反复在说的，就是万事万物在因缘中相互依附一体这个事实；《逍遥游》和《齐物论》都提到“有待”，就是有所对待和依附；答案也正在这里面，说白了就是“因果”。要下手的就是观一切都是因果之网中的聚散假合，根本没有什么真实存在，所以说都是梦。庄子这里的用意，可以说与《金刚经》主旨的那句“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”一脉相承，很少有人注意，“如是观”三个字正是大法门。佛教教义的最高概括是“缘起性空”，只有契入缘起，才能进入性空，这便是其中的道理。道家的齐物论和佛家的缘起论，本是一论。

庄子这里为我们指出的是因果的根本性，并明白告诉我们，看清、看破这个因果，就是实在的入道之路。而因果又哪里不在呢？人世间和生活中比比皆是，只是我们都没用心，都不曾有意地去观察和参究自己看到、听到和遇到的因果，于是一再地错过悟道的机会。发生在我们身边的因为更加真切，体悟起来也更为得力，本是最好的下手处。可惜人们的眼睛都盯在所谓高大和光辉的事情上，以为那才是道，道却只是平常而已，《心经》所谓“颠倒梦想”。

《知北游》里南郭子问庄子道在哪里，庄子答无所不在，具体再问，就从蝼蚁、杂草、瓦壁一路举例到了屎尿，南郭子终于无语。而芸芸众生，又哪个不是南郭子呢。所以说真正的问题不是寻不到道，而是不识得道，下手的关键不是找到，而是识得。要识得道，则要从识得自己和自己的生活开始。总之，从身边的因果悟道，才是最真实的悟道之法；生活中的一切，才是最好的入道资粮。

人世间从来不缺乏变化，所有变化的底下其实都是因缘聚散。人的一言一行，无论真实虚伪，都是从所处的境遇而发出，都伴着相应的目的，并随其变化而有千般变化，这同样是因缘聚散。人的一切念头皆因外境而起，不论是过去的记忆、当下的发生还是对未来的希冀与恐惧，没有这些就没有这些念头，这还是因缘所起。而你有没有从这些地方真正去观察体会过？这却正是观世间如梦、观造作如幻、观自我如影的方法，憨山大师的话看似高大上，其实只是这般平常罢了。

在这样的观察参究中，我们就是在往万法归一的那个实相逼近。在对因果聚散的一再体会中，我们得到的就是空性的熏养。迷，便是被因果推着走；悟，只是自觉跟着因果走；因果，却只在事上。所以六祖说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”兔角，便是子虚乌有。

事情做到极致，就是修道

我曾在我的社群“大阴阳社”，说过两句话：“任何技艺到达极致，都是通往道境的。”“人是通过精通一件事来认识这个世界的。”不知道有没有人在意。庄子的另一个法门，则就在这上面。

庄子《养生主》中家喻户晓的“庖丁解牛”寓言，就是对这一法门的演说。庖丁宰牛的水平到了合于音律、如同舞蹈的境界，面对文惠君如何能够做到如此的询问，庖丁的回答是“臣之所好者道也，进乎技矣”，我因为追求的是道，所以体现在了技艺水平上。反过来其实也可以说，技艺水平到了极致，就能领悟道。总之，道与术是不分的，悟了道可神乎其技，能够神乎其技也可悟道。由道入技或许只有极少数人才能胜任，由技入道却是所有人都可以去做的。

武侠小说里，扫地僧、张三丰等大宗师级的绝顶高手，都是武功修为和心性修为同步登峰造极。明末清初的文学批评大家金圣叹曾说文章有三种境界：心至手也至是圣境，心不至手却至是神境，心不至手也不至是化境，这化境就是大象无形大音希声、言有尽而意无穷的道境。除了庖丁解牛，《庄子》中还有挥动大斧顺手劈下可以劈掉人鼻子上的泥点、鼻子却丝毫无损的石匠。除了庄子，欧阳修《卖油翁》里还有可以将油从铜钱孔里倒进葫芦而钱口不湿的老者……这些人这些事，就是证明之所在。

推而广之，不论你做的是什么事业，不论你从事的是什么行业，只要能做到极致，那时你体悟到的必是大道，你所进入的必是道境。那么说到修道，还有什么比这更适合尘世中的众生呢。说到入世出世，还有什么比这更能体现它们的不二呢。

这些故事的寓意，一般认为是熟能生巧，当然不错。只是这熟是怎么来的？把握住了这点，才能真正找到进入的那扇门。对此，庄子借庖丁之口也已经明白说了，这是一切技艺要想抵达极致之境所必须遵循的路径。

庖丁说，他最开始宰牛时，“所见无非全牛者”，见到的只是全牛。这就像我们最开始做一件事或从事某一行业，眼前就只有这件事矗立在眼前，却不知道如何下手。这时的办法便是先对整个事情做一个了解、有一个印象，先消除那种陌生感。这是一个窍门，人们对一件事或一个领域望而生畏，往往是因为陌生，不知道是人之恐惧的深层来源，就像对鬼魅的感觉一样。比如读《易经》，很多人读不了是因为其中太多生涩的名词，道理太复杂，一读就卡住了，因而觉得高深莫测。这时就可以先读些别人写易经的通俗文章和书籍，先对这部书有个整体的了解，先建立一种熟悉感，接下来的深入就会容易很多。

“三年之后，未尝见全牛也”，不再看到全牛了。看见的是什么呢？牛的各个部位和筋骨分布。这便是我们做事的深入阶段，主要任务是准确、清楚、熟练地把握好每一个具体之处，再把握住其中的脉络和规律。庖丁所谓“依乎天理”“因其固然”，说的就是这点。深入和细致是这一阶段的关键和重点，抵达这一阶段庖丁用了三年，抵达最后的化境庖丁用了“十九年矣”，这又明白告诉我们：任何事情要想做好，都是要下大工夫的，这一阶段的任务决定了这一切，没什么捷径可走，再有天赋也不行。

最后是什么阶段呢，“以神遇而不以目视，官知止而神欲行”，已经能不用眼睛看而只用神把握，就能丝毫不差。这就像我们在一个熟悉到不能再熟悉的环境，闭着眼睛也能走到想去的地方；就像我们用电脑，眼睛不用看键盘也不会打错字。这是与物合一、通于变化的境地，王阳明“此心不动，随机而动”的境界。它的达成，就是来自以上对整体和细节的同时精透和融贯一体，整体和细节，是一切事情最大的两个关键。更深层的启示则是，只有通透到知觉感官停止了，才能升起神的无穷妙用，抵达“以无厚入有间”的游刃有余之境，这便是觉的真谛。

这个三部曲，让人想到宋代青原惟信禅师“看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水”的参禅三境界说，可以说完全一致。我们由此也能明白，最初的看山是山、看水是水与最后的差别在哪里，便是在自己之外，还是在自己之内。

不仅如此，庖丁解牛的境界之路里，还有着贯通的两大要点。一是必须要匹配相应的方向和目标，“臣之所好者道也，进乎技矣”，这方向和目标便是道，要向着道去，不要跟这个比那个比，就算暂时不知道道是什么也没关系，并不妨碍。否则道不可得，事情也很难做到极致，最容易落入心性不定、好走偏锋的投机取巧之中，累积不起实际的工夫，树立不起贯通的见识。这也是为什么那些在各行各业登峰造极的人，思维往往都上升到了哲学层次。

二是要专注，这是做好任何事情的大要点。所以庖丁最后说，虽然我宰牛到了这样的境界，遇到筋骨盘结的地方，仍然“见其难为”，要小心谨慎地下手，眼神高度专注，下刀缓慢精微。庄子这里告诉我们的就是专注的必要性——不专注便是心不静，心不静便难以察觉和处理精微处，道境则正是从精微处起，不能入精微便不可能抵达那个牛解体倒地后还不知道怎么死的、宰牛者“提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之”的极高明地步。

这种高明地步，让人想到李白《侠客行》里的“十步*一人，千里不留行；事了拂衣去，深藏功与名”。这样的人，我们称为高人。

说到修行，最讲修行的是佛家。佛家八万四千法门，不过因众生的不同根机而设立，归结起来则不过止、观两种。观的真谛是如实观察觉知一切以了明实相，止的真谛是制心一处使万念俱息以进入静境，一个生智慧，一个养定力。庄子指给我们的两个法门，则正一个是观、一个是止。

结合现实，我们就可以说：身边的因果看透了，就能做到“世事洞明皆学问，人情练达即文章”，这就是生活的智慧。手上的事情做到了极致，则内心自能安稳、生存自能安顿，这就是人生的定力。纵然不能得道成佛，如此也已足矣。

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