英国科技史学家李约瑟说：“中国人的性格中有许多吸引人的因素，都来源于道家思想。中国若没有道家思想，就会像是一棵根已经烂掉的大树。”
这是一位中国科学院的外籍院士，对中华文化潜心研究多年，他发现，中华文化的根源实则是“道家思想”。
早在五帝时期，中国人便领悟到需要“顺其自然，遵循天道”，方能修身治国平天下。
春秋末年，老子通过对历史的思考与总结，完成了《道德经》一书，至此，标志着道家学派的诞生。
而实际上，当时的诸子百家，都是围绕着自己的“道”在形成不同的流派，呈现出一幅百花齐放、百家争鸣的文化盛况。
正如李约瑟所言，中华文化是一棵大树，而树根便是“道家思想”。
春秋战国时期，诸侯割据，大部分流派都是为自己的主子服务的，要么是制胜之道，要么是管理之道，颇有些拔刃张弩之势。
唯有道家思想，一如既往地主张大家要“无为而治”，除老子之外，还出现了一位极具代表性的人物——庄子。
庄子虽与老子同为道家，但两者亦有着很大的区别。老子思想的立足点还是为统治者服务的，而庄子则开始探索“自我”以及“生命的意义”。
古典文化学者陈可抒老师以《庄子·内篇》为底本编撰的《人间逍遥游》，采用左页为原文，右页为注解的方式，让人读来轻松自在，一目了然。
这本书帮助我们从思想、文化、艺术、人生各个方面去领悟《庄子》背后的深意，让我们看到了一个“有趣的灵魂”。
同时还发现，原来那些困扰我们的人生问题，庄子早已给出了答案。
生命的过程，看似在探索如何与这个世界相处，实则却是在探寻与“自己”的相处之道。
和“自己”相处好了，与世界的相处也就融洽了。
01 探知己道，任我逍遥“逍遥”二字的本意为自由自在，无拘无束。是道家的哲学术语，特指身、心、灵的自由放逸，完全不受外界的干扰。
而陈可抒老师却指出，“逍遥”的本质是“知道”。也就是探知己之道，并且在知己之道不如天之道之时，同时求知天之道。
换而言之，如果一个人对自己都不了解，又怎么可能做到“逍遥”？
《庄子》开篇说的是一个故事：“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也;怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。”
一般的古籍注解，只是将字词的意思解释一下，然后再加一篇直译而成的白话文：
“北方的海里有一种叫鲲的鱼，它的体积巨大，不知有几千里。鲲又能变成鸟，名字叫鹏，这鹏的脊背，又不知道长几千里。当它展翅高飞时，翅膀就像天上的云。这只鹏鸟，在海水运动时，便要飞往南方的天池。”
说实话，是不是让人有种一头雾水的感觉？
《庄子》是一部恢宏巨作，蕴含着深刻的人生哲理。可是，如果单是从上面这种直译出来的文字中，谁能看明白其中到底说了些啥道理？
陈可抒老师的注解并不仅限于文字表层的意思，而是探挖背后的引申意，让我们能够真正读懂《庄子》。
在《人间逍遥游》中，陈可抒老师是如此解释这一开篇故事的：
这段话包含了几层含义：
一、小即是大，大即是小。
二、小大将转化，事物会成长。
三、名称只是代号，内涵才有意义
四、北冥暗示为“地池”（混沌），南冥明示为“天池”（明朗），努力追求，由地徙于天，便是人生的源动力。
实际上，庄子在开篇即抛出了人生的大命题：人要去往何方？
看懂了这个命题，才能看明白后面的内容。那些虽然是一个个小故事，但都是围绕此命题，从各个角度加以阐释。
陈可抒老师并没有一字一词去解释，而是直接给我们点明了内容的重点：若不明白人生的方向，就犹如一只没有航向的船，往哪个方向行走，都是逆风。
这确实是应该放在首位思考的问题。
02 今吾丧我，明心见性出生于1856年的奥地利哲学家弗洛伊德著有《自我与本我》一书，被西方学者公认为奠定了人格结构发展理论的基础。
他的学术理论为20世纪西方人文学科提供了重要的理论支柱，被誉为是“精神分析之父”，20世纪最伟大的心理学家之一。
他认为，人格结构的最基本层次是本我，中间一层是自我，最上面一层是超我。而“超我”才能认真审视自己，引导自己去超越本能，并做出一些理性的判断。
咱们的庄子早在2000多年前，就提出了“吾”与“我”的区别，“吾”代表的肉身，“我”代表的生命的自我。
在《庄子·齐物论》的开篇中讲到：
子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎?”
翻译成白话文就是，子綦回答说：“偃，你这个问题问得不是太好。今天我丧失了自我，你能理解吗？”
人怎么就能丧失了自己呢？
庄子悟到了人是有“自我”的，可是却“不见其形”，但可以行使意志，也能够感知得到。
人这一生，又要寻找自我，又会天生丧我，偏偏人生苦短，时不我待，总有外物干扰，怎叫人不迷茫呢？
“吾”是肉体，“我”是灵魂，真正能达到逍遥游境界的是“我”，只有找到了“我”，认清了自我，才有可能实现精神上的逍遥自在。
但是，普通人都会被外物所迷惑，使我们陷入迷茫。日常生活中的争执、是非、名利、爱、言论，无论我们陷入任何一物之中，都会丧失自我。
让人苦恼的原因，正是过于在意外在的“物”，而迷失了“我”，那我们该怎么办呢？
庄子真是贴心，在2000多年前的文章中，就为我们提供了找到“自我”的解决方案。
解决之道和佛家所说的“明心见性”有着异曲同工之妙，当看清了“真我”，便不会被外物所干扰，自然就能“随外物而化，明之以内心。”
03 人间清醒，自得其乐可能有人会问，现代人每天都在为生计奔波，学习《庄子》有现实意义吗？难道是想让大家都跑到“终南山”去避世修道吗？
这或许是世人对“道家”存在的普遍误解，认为只有那些看破红尘之人，才需要学习道家经典，甚至将之视为“修仙秘籍”。
而实际上，“道可悟，不可学”。
若能感悟其中的奥妙，在哪都可以自在逍遥；若是体会不到，就算是钻到深山老林里，也只不过是一名乡村野夫。
到底怎样才算是“悟道”了呢？
据说一位禅师开悟了，别人就好奇地问他：“你觉得开悟前和开悟后有什么不一样呢？”
禅师回答说：“开悟之前，挑水的时候想着砍柴，砍柴的时候想着煮饭。 开悟之后，挑水就是挑水，砍柴就是砍柴，煮饭就是煮饭。”
世人的烦恼，不正是无法专注于当下，总去担心一些已经发生过或还没有发生的事情而造成的吗？
在《庄子》中有一则小寓言故事《相濡以沫》，说的是两条鱼被冲上了岸，因为长期缺水，快要干死了，于是只能相互用唾沫滋润对方，相互安慰。
这个故事让人特别感动，两条鱼就像两个同处于逆境中的人，正在相互鼓励，一定要坚持下去。
可是，在庄子看来，对于鱼来说，最重要的，不是相互喂口水，再喂下去的结果也是渴死，而是得想办法回到“江湖”里去。
若是能够回到“江湖”，两条鱼虽然会因为享受到自在的新天地后，便忘记了陆地上的患难之情，可是，那又有什么关系呢？
这么唯美的故事，庄子给出的批语竟然是：与其相濡以沫，不如相忘于江湖。
初看感觉庄子真是无情，但细想不正是这么回事儿吗？与其苦苦挣扎，做些无谓的事情，不如想办法赶紧解决问题。
不得不说，庄子可真是“人间清醒”！
不过，这份“清醒”是需要修的，无需跑到深山里，只要开始“悟”了，修行就开始了。
此时，我们就会爱上“独处”，并且开始享受“孤独”的快乐。
04 结语读完本书后，让我有种醍醐灌顶的感觉，对庄学有了更深刻的认识，不再只停留于其大开大合、大气磅礴的文字之美，会更着重于去领悟每段文字背后的深意。
加上陈可抒老师一改古书注释加白话文的刻板形式，以深解《庄子·内篇》的思辨逻辑以及全篇故事的精妙结构为切入点，通过解读庄学骨、筋、肉、体的方式来讲解，让人读来耳目一新。
想了解中华经典文化，就一定不要错过这本《人间逍遥游》。毕竟，人生苦短，与其让自己混沌过一生，不如逍遥自在地去享受人生！
