《通玄真经》《文子》第三卷 九守

【原文】

老子〔文子〕曰：天地未形，窈窈冥冥，浑而为一，寂然清澄，重浊为地，精微为天，离而为四时，分而为阴阳，精气为人，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骸根于地，精神入其门，骨骸反其根，我尚何存！故圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪。天静以清，地定以宁，万物逆之者死，顺之者生；故静默者，神明之宅；虚无者，道之所居。夫精神者，所受于天也；骨骸者，所禀于地也。故曰：「道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。」

老子〔文子〕曰：人受天地变化而生，一月而膏，二月血脉，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而动，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃分。肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口。外为表，中为里，头圆法天，足方象地，天有四时、五行、九曜、三百六十日，人有四支、五藏、九窍、三百六十节。天有风雨寒暑，人有取与喜怒，胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主。耳目者，日月也；血气者，风雨也。日月失行，薄蚀无光，风雨非时，毁折生灾，五星失行，州国受其殃。天地之道，至闳以大，尚由节其章光，授其神明，人之耳目何能久熏而不息，精神何能驰骋而不乏，是故，圣人守内而不失外。夫血气者，人之华也；五藏者，人之精也。血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明；五藏能属于心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，邪气不能袭。故所求多者，所得少；所见大者，所知小。夫孔窍者，精神之户牖；血气者，五藏之使候。故耳目淫于声色，即五藏动摇而不定，血气滔荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至虽如丘山，无由识之矣，故圣人爱而不越。圣人诚使耳目精明玄达，无所诱慕，意气无失清静而少嗜欲，五藏便宁，精神内守形骸而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福可足见也，故「其行弥远者，其知弥少。」以言精神不可使外淫也。故「五色乱目，使目不明；五音入耳，使耳不聪；五味乱口，使口生创；趣舍滑心，使行非扬。」故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之则志气日耗。夫人所以不能终其天年者，以其生生之厚，夫唯无以生为者，即所以得长生，天地运而相通，万物总而为一，能知一即无一不知也，不能知一即无一能知也。吾处天下亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物；欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也，因其资而宁之，弗敢极也，弗敢极即至乐极矣。

〔守虚〕

老子〔文子〕曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。夫哀乐者，德之邪；好憎者，心之累；喜怒者，道之过：故其生也天行，其死也物化。静即与阴合德，动即与阳同波。故心者，形之主也；神者，心之宝也。形劳而不休即蹶，精用而不已则竭，是以，圣人遵之不敢越也。以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节。恬愉虚静，以终其命，无所梳，无所亲，抱德炀和，以顺于天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变于己，故曰至神。神则以求无不得也，以为无不成也。

〔守无〕

老子〔文子〕曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐生死则意不慑，同变化则明不眩。夫至人倚不挠之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑，而宛转祸福，利害不足以患心。夫为义者，可迫以仁，而不可劫以兵；可正以义，不可悬以利。君子死义，不可以富贵留也。为义者，不可以死亡恐也，又况于无为者乎！无为者即无累，无累之人，以天下为影柱。上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也；夫无以天下为者，学之建鼓也。

〔守平〕

老子〔文子〕曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积。精目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。知养生之和者，即不可悬以利；通内外之符者，不可诱以势。无外之外，至大；无内之内，至贵。能知大贵，何往不遂。

〔守易〕

老子〔文子〕曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得；心有不乐，无乐而不为。无益于性者，不以累德；不便于生者，不以滑和。不纵身肆意而制度，可以为天下仪，量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，余天下而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉夫！若然者，可谓能体道矣。

〔守清〕

老子〔文子〕曰：人受气于天者，耳目之声色也，鼻口之于芳臭也，肌肤之于寒温也，其情一也。或以死，或以生；或为君子，或为小人，所以为制者异。神者，智之渊也；神清则智明。智者，心之府也；智公则心平。人莫鉴于流潦而鉴于澄水，以其清且静也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假于不用者。夫鉴明者，则尘垢不污也；神清者，嗜欲不误也。故心有所至，则神慨然在之，反之于虚，则消躁藏息矣，此圣人之游也。故治天下者，必达性命之情而后可也。

〔守真〕

老子〔文子〕曰：夫所谓圣人者，适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己而贪污之心无由生也，故能有天下者，必无以天下为也；能有名誉者，不以越行求之，诚达性命之情仁义因附也。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，淡然无事，势利不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不化，化化者不化，不达此道者，虽知统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益于治天下也，故圣人不失所守。

〔守静〕

老子〔文子〕曰：静漠恬惔，所以养生也；和愉虚无，所以据德也。外不乱内，即性得其宜；静不动和，即德安其位。养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，非有其世，孰能济焉！有其才，不遇其时，身犹不能脱，又况于道乎；夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆争声，耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。今万物之来，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，虽欲勿禀，其可得乎？今盆水若清之经日，乃能见眉睫，浊之不过一挠，即不能见方圆也，人之精神难清而易浊也，犹盆水也。

〔守法〕

老子〔文子〕曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣。任臣者，危亡之道也；尚贤者，痴惑之原也；法天者，治。天地之道也，虚静为主，虚无不受，静无不持，知虚静之道，乃能终始，故圣人以静为治，以动为乱。故曰：勿挠勿缨，万物将自清；勿惊勿骇，万物将自理，是谓天道也。

〔守弱〕

老子〔文子〕曰：天子公侯以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以，圣人以道镇之，执一无为，而不损冲气，见小守柔，退而勿有，法于江海。江海不为，故功名自化；弗强，故能成其王；为天下牝，故能神不死；自爱，故能成其贵。万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可自轻，自轻则功名不成。夫道，大以小而成，多以少为主，故圣人以道莅天下。柔弱微妙者，见小也；俭啬损缺者，见少也。见小故能成其大，见少故能成其美。天之道：抑高而举下；损有余，补不足。江海处地之不足，故天下归之奉之。圣人卑谦，清静辞让者，见下也；虚心无有者，见不足也。见下故能致其高，见不足故能成其贤。矜者不立，奢也不长；强梁者死，满日者亡，飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈；飘风暴雨，行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺。是以，圣人执雌牝，去奢骄，不敢行强梁之气。执雌牝，故能立其雄牡；不敢奢骄，故能长久。

老子〔文子〕曰：天道极即反，盈即损，日月是也。故圣人日损，而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也。人之情性，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱。众人为之，故不能成；执之，故不能得。是以，圣人法天，弗为而成，弗执而得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝有戒之器，命有侑危，其冲即正，其盈即覆。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲。是故，聪明广智守以愚，多闻博辩守以俭，武力勇毅守以畏，富贵广大守以狭，德施天下守以让。此五者，先王所以守天下也。「服此道者，不欲盈。夫为不盈，是以弊不新成。」

老子〔文子〕曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开，能至于无乐也，即无不乐也，无不乐即至乐极矣。是内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有自志，贵乎天下。所以然者，因天下而为天下之要也，不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得则万物备矣。故达于心术之论者，即嗜欲好憎外矣。是故，无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。故士有一定之论，女有不易之行。不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志各居其宜。夫形者，生之舍也；气者，生之元也；神者，生之制也。一失其位，即三者伤矣。故以神为主者，形从而利；以形为主者，神从而害。其生贪饕多欲之人，颠冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知，位高于世，即精神日耗以远，久淫而不还，形闭中拒，即无由入矣。是以，时有肓忘自失之患。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老；是故，圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉；如此，则万物之化无不偶也，百事之变无不应也。

〔守朴〕

老子〔文子〕曰：所谓真人者，性合乎道也。故有而若无，实而若虚；治其内，不治其外。明白太素，无为而复朴。体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥无事之业。机械智巧，不载于心，审于无假，不与物迁，见事之化，而守其宗。心意专于内，通达祸福于一，居不知所为，行不知所之。不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩，感而应，迫而动，不得已而往，如光之耀，如影之效，以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无，以千生为一化，以万异为一宗。有精而不使，有神而不用，守太浑之朴，立至精之中，其寝不梦，其智不萌，其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所能登假于道者也。使精神畅达而不失于元，日夜无隙而与物为春，即是合而生时于心者也。故形而靡而神未尝化，以不化应化，千变万转而未始有极。化者复归于无形也，不化者与天地俱生也，故生生者未尝生，其所生者即生，化化者未尝化，其所化者即化，此真人之游也，纯粹之道也。

【译文】

老子说：天地未分开而成形之时，深邃遥远寂静而无形无象，浑沌然处于一个整体而未分化的元气之中，是阴阳尚未分化的不可见不可闻的无形之体，但浑沌为一体的元气，其中包含着阴阳两个对立的方面，经寂然分化之后，阴气凝聚滞沉而为大地，阳气散发上升而为清天，阴阳分离，元气一分为阴阳，化为四时，精气化育了人，精气化育了万物，故人及万物都是由阴阳二气相反相成而产生的。精神和形体两个部分就组成了人，精神产生于轻清的阳气，即生于天，形体产生于重浊的阴气，即生于地，天地造化万物，也同样生人，人死各有所归，精神返回上天，形体返归大地，重新回归于阴阳二气，人禀气而生，死后复归其根，我还以何种形式存在呢？所以圣人法天顺地，不拘泥于社会，不迷惑于人，以天为父，以地为母，以阴阳为纲，以四时为举事准则。天以清为静，地以宁为定，万物违背了它就会死亡，顺从了它就会生长，所以说静漠是精神之宅，虚无是道之居。总之，精神是禀受于天的，形体是禀赋于地的。“道生成统一未分的原初物质，也即元气，元气生出天地，天地生出阴阳二气以及和气，和气生出千差万别的东西。万物都包含着阴阳，阴阳二气交互冲荡就生成新的和气”。

老子说：人是受天地变化而生成的，受孕后的第一个月为膏，二个月为血脉，三个月为胚，四个月为胎，五个月筋成，六个月骨具，七个月成形，八个月开始活动，九个月巳不安分，十个月就出生了。形体己成，五脏已分工，肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口，人体的外形，如四肢九窍为外表，体内的各种脏器，如五脏六腑为内里，头圆是效法于天，足方是取象于地。天有四时、五行、九曜、三百六十日，人有四肢、五脏、九窍、三百六十个骨节。天有风雨寒暑，人有取舍喜怒，胆为云，以为勇威之象；肺为气，以为皓素之象；脾为风，以为磨动之象；肾为雨，以为阴泽之象；肝为雷，以为震怒之象，人与天地相类似，而心为万物的主导。人的耳目是日月，血气是风雨。日月失去了运行的规律，就会发生日蚀和月蚀而暗淡无光；风雨不按时而降，就会毁坏万物而发生灾害；五星不按秩序运行，州国就会遭殃。天地之道，既宏且大，虽然如此尚懂得节约其光明，以爱护其神明，人之耳目，怎么可以久熏于声色而不停息呢？久熏于声色精神又怎能驰聘而不困乏呢？因此圣人坚守精神而又不使外表受损。血气，也即精神就是人的气色，是人体的精华；五脏则是贮藏精神的地方。血气专一于体内而不使外散，则胸腹充实而嗜欲寡淡，嗜欲寡淡则耳目清晰而听视聪达，听视聪达便叫做神明。五脏隶属于心而不分离，则意气就会强盛而不邪僻，精神强盛又能保持平易恬淡，即忧患不能入，邪气不能袭，以之而听则无不可闻，以之视则无不可见，以之而为则无不可成，忱患无处可入，邪气无处可袭。所以，所求多的人其所得必然很少，所见广的人其所知必然很小。人的孔窍，是精神的门窗，视听的通道；血气是五脏的支配。故耳目过分沉溺于声色之中，则五脏就会动摇而不安定，血气滔荡而不停息，精神驰骋外散而不能内守，祸福而至虽大如山丘，也没有能力去识别它，所以圣人爱惜精神而不使其外散。圣人精诚故使耳目精明深奥通达，不被任何外物所诱惑，意气不流失清静无为而少嗜欲，五脏便会安宁，精神内守形体而不散之，就可以看到从前之事，预料到未来之事，祸患与幸福就可明察。故“走得越远，知道得越少。”这是说精神不可过分外溢啊。所以，“五色乱目，使目不明；五音入耳，使耳不聪；五味乱口，使口生伤；取舍动心，使行为放纵。”故嗜欲使人血气过度，好憎使人精神劳顿，如果不迅速的去掉它，则意气就会日见消耗。人之所以不能达到自然的寿命，是因为人们贪求物质利益，纵情于声色所致；只有不追求物质利益而无为的人，才可以得长寿以达天年。天地运动而相通，万物都归结于道，能体道就可以了解一切事物，不能体道就无法了解一切事物。即使我自己处于天下，也只不过是一个具体的人罢了，万物也都是作为具体的东西而存在着的。物与物之间，根据什么来作为它们之间区别的标准呢？想要永生是不可能的，憎恨死亡而死亡也无可逃避，贫贱是不可以憎恨的，富贵也是不可以欢喜的，遵循其天性而安定它，不使其达到顶点，不使其达到顶点也就是欢乐的顶点啊。[守虚）

老子说：所谓的圣人，随时而安心其位置，不以富贵荣华、声色*为欢乐，凭借着自己所处的时代，以自己所从事的事业为欢乐。哀乐之情会使德乱，好憎之情会使心累，喜怒之情会使道错。所以，人的出生是自然的变化，人的死亡是物质的变化，凝神虚静与大阴同其盛德，应感而动与阳气同其波澜，动静顺时，以无心待之。所以心是形的主宰，神是心的宝藏，形体辛劳而不停人就会倒下，精神劳损而不止就会枯竭，因此圣人看重它而不使其散失。以虚无应对万物，必须要探究事物之理；以虚无感受实际，必须要穷尽事物枝节。恬愉虚静，即可以终其天年。无所疏远，无所亲近，抱德并与之融合，以顺达于天。夫道之界，与德为邻，不为福始，不为祸先，不为死生的变化，所以叫至神。至神能与天地同道，与阴阳合德，所以求之无不得，以其来做事则没有不成功的。[守无）

老子说：鄙薄天下万物使神不为万物所累，藐视天下万物使心不被万物所惑，把生与死都等同起来，不以生为喜，不以死为恨，内心守住虚无，保持道的纯洁，就会不为死所惧，精神可以脱离肉体而独存，肉体可以消逝，精神则可永存，守无即守道。守道即可齐生死而不惧，随同自然的变化而变化明就不会迷乱。体道之人依靠不桡之柱，也即依靠道，行进在不可关闭的路途之上，禀承永不竭尽之府库。推崇道的本源，事事可成，无往而不胜，处处可通，无往而不前。屈伸俯仰，抱命不惑，而变化祸福，利与害都不足以使心患惑。为义而奋斗的人可迫近以仁，而不可胁迫以兵；可止以义，而不可悬以利。君子为义而死，不可以因为富贵就留身于世。为了义奋斗的人不可以死亡为恐怖，又何况无为的人呢！无为的人就是无累，无累的人，把天下的富贵名利看成是虚设的影像，上观体道之人的高论，深入推究道德之意义，下考世俗之人的行动，乃足以感到羞耻啊。不以天下有所作为之人，非是他无为，即揭仁义以移之于道德之乡的人，其欲学之守无，如同击鼓而求逃亡者，鼓声愈大而逃亡者愈远，仁义彰而道德废也。[守平）

老子说：权势利禄，是民俗所追求的东西，如把它同全身保真等同起来，就显得不足为贵了。所以圣人足食以充实其腹接续其气，穿衣以遮掩形体抵御风寒，适可而止，养生适度，不贪得，不多积。清目不视，静耳不听，闭口不言，率心不虑，抛弃聪明返归朴素，休养精神，去除巧诈，无好无恶，这就是大通。除掉不洁净断绝外物之诱惑，不如不始出清静，没有什么理由而不成事。懂得养生之适度的人，即不可以利相诱；通达内外之符验的人，不可以势相惑。道是无所不在的，有了道才有了万物，它服侍了万物，可以说它是卑小的，万物又归从于它，可以说它又是伟大的，道在天地之间，其大无边，其小无内，无外之外是至大，无内之内是至贵。能知道至大至贵，则做什么事情都能成功。[守易）

老子说：古代修道之人，治理自己的本性，治理自己的心术，养护恬愉的心境，并保持以适度，乐道而忘贱，安德而忘贫。性隋没有*，则什么*都可获得满足；心里没有欢乐，则什么欢乐都可获得享受。无益于养性的东西，不要因为它而牵累了德行；无益于生命的东西，不要因为它而滑乱了恬愉。不放纵身体，不肆意而为，并节制适度，则可以成为天下的楷模。根据饭量的大小而进食，根据身体的高矮而穿衣，容身便可居住，适情便可行动，守易知足。余天下不为已有，弃万物不为己利，怎么能够因为贫富贵贱的欲念就失去自己的性命呢！如果一个人能够做到了这些，那么毫无疑问他就是一位体道之人了。[守清）

老子说：人是禀赋于气而受命于天的，耳目对于声色，鼻口对于芳臭，肌肤对于寒温，其感情都是一样的。人之情是同一的，所好相同，但各自的所得却差别很大，这是受客观事物所制约的结果，所以有的人因之而死，有的人因之而生，有的成为君子，有的成为小人。神，是智的渊源，故神清则智明。智，是心的府库，故，智公则心平。人不能以流水为镜，而必须以澄水为镜，这是因为澄水既静又清的缘故。所以，神清意平才能体现出事物的实情，故有作为的必须要借助于无为。以明为镜则尘垢不污，以清为神则嗜欲不为外物所惑。故心有所想所欲，则神早就痛快地到了那里；返归于虚静，则消除躁动敛藏生息。这才是圣人的行迹啊。所以治理天下的人，必须要达到神存，返归于虚静，有为之心全部寂灭，虚静守中，无为守清，内心不为外物所惑，这样才可达到性命之情，才能治理好天下啊。[守真）

老子说：所谓的圣人，只不过使情适度罢了，根据饭量的大小而进食，根据身体的情况而穿衣，满足于一般的生活所需即可，不多求，不多贪，量食周身而足，这样，贪得污秽之心便无法产生了。不生污秽之心，便可守真，守真即是守身，所以能据有天下的人，必须要首先无为；能具有名誉的人，必须要不超越标准的行为，精诚才能通达性命之情，仁义因之而依从也。如果让神无所掩遮，内心不存在任何嗜欲之念，条理通达明澈，淡洎寂静无事可为，势利不能诱惑，声色不能淫迷，辨者不能说服，智者不能动摇，勇者不能恐吓，这才是真人的品行啊。产生事物的道不生，*灭事物的道不化，不知道这些的，虽然其才智可以总领天地，明照日月，能解开连坏，言辞动听胜于金石之音，也无益于其治理好天下啊，所以圣人永远都坚守道，而不让其失去。[守静）

老子说：静漠恬淡，是用以养性的；和愉虚无，是用以据德的。静漠恬淡之性，不为外物所乱，则可使性全；和愉虚无之德，不累于外物，则可安其位。养性以治世，抱德以终年，可以说这就是能体道了。如果这样的话，血脉就不会闭结不通，五脏没有郁结之气，祸福不能举乱，毁誉不能蒙垢。但没有这样的世道，谁能够成就这些呢？有这样的才能，但生不逢时，有道之人想脱离乱世尚且不能，又何况那些没有体道之人呢？目可察秋毫之末的人，耳不闻雷霆之声音；耳可辨金玉之音的人，目不见泰山之形状。所以说在小处有所记载，有所收获，则在大处却有所失。现在万物的出现，拔取我的性，拔取我的精，身外之物源源不断地前来拔性夺神，想要不为之所动，难道是可能的吗？现今盆水经过很长时间的澄清，乃能看清人的影像来，要想使其混浊仅挠动一下，就马上混浊而不清了，人的精神难以清静而容易混浊，就像盆水一样啊。[守法）

老子说：上古时期的圣人取法于天，其次崇尚贤才，再下则任用臣下。任用臣下治理国家，政权在人是危亡之道；崇尚贤才的，是痴迷惑乱的原因；只有取法于天，才能把天下治理好，使天下太平。天地之道，虚清为主，虚无不纳，静无不持，懂得了虚静之道，才能有终有始，所以圣人以静为治，以动为乱。故日不挠不乱，万物才能自我清静；不惊不骇，万物才能自我治理，这就叫天道。[守弱）

老子说：天子诸侯以天下一国为家，以万物为积蓄，为已有。胸怀天下之大，拥有万物之多，便气满志骄自夸其大，强大的用兵侵略弱小的，弱小的又傲慢不恭欺凌再小的，*太强，就好像是急风暴雨一样，不可久长。因此圣人以道守之，执道而无为，而不损害虚和之气，见小守柔，守柔而强，退而不为已有，效法于江海，因江海能容纳一切水流的归附，所以成为百谷之王。江海无为而善下，则四方这水都流入进来，人效法江海之所为，不求名而名成；不逞强而成强，便可统治，称王于天下；成为天下最为柔弱者，故能使神存而不离于形；自我爱护之，所以能成就大贵。大国之君，以万物为功名，权任至重，不可自我轻贱，自我轻贱则功名不成。道这个东西，因小而成大，多以少累积而成，故圣人以道统治天下。柔弱微妙的可以见小，俭啬损缺的可以见少。见小故能成就其大，见少故能成就其美。天之道，平抑高者而抬举下者；损失多余的而补充不足的。江海处于地下之势，故天下之水都归入它服侍它。圣人谦卑，清静避让者就可见其卑下，虚心无有者就可见其谦虚。见卑下故能达到高，见谦虚故能成就贤。自以为是者不可立，*太强者不可久长，强横凶暴者必致死亡，自我满足者必然消亡，急风暴雨不可能持续一天，山间小溪不可能承载过多的雨量。急风暴雨行强横凶悍之气，所以不能持久终将消亡，山间小溪处狭小之地，故不得不满溢而出，为雨水所夺。急风暴雨行强横凶悍之气，尚且不能长久，何况对于人呢！大国行凶悍之气，不久而灭，小国傲慢凌下，不能不亡。因此圣人执柔弱中之柔弱，去除奢骄，不敢行强横凶暴之气。执柔弱中之柔弱，故能立其阳刚，不敢奢骄，所以才能够保持长久。

老子说：天道到达顶点就要回返，盈满就要缺损，日月的运行就是这样啊。所以，圣人每日都要损耗而使虚和之气不能自满，一天天地增长而接近于柔弱，如此则功德不衰，天道就是这样的啊。人的性隋都是好高而恶下，好得而恶无，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱。一般的人都是如此而行，所以他们不能成事；执迷而不悟，所以他们不能获得。因此圣人取法于天，无为而成事，无执而获得，与普通人性情相同，但却无为并无执，所以能持续长久。故三皇五帝有警戒之器，命名其为侑卮，其加水即正，水满即覆，与体道守弱是一样的道理。侑卮zhi:即欹qi器，古代一种倾斜易覆的盛水器。水少则倾，中则正，满则覆。人君可置于座右以为戒。据载，孔子曾观于鲁桓公之庙，在庙里有一欹器，孔子向守庙人询问这是什么东西，守庙人告诉他说，这是一种侑坐之器。}L子说，我听说所谓的侑坐之器，里边空的话，就会倾斜，加水到一定的标准，就会平正，水满的话就会翻倒。于是孔子回头对弟子们说：“注上水，”弟子们拿来水注入器内，水注到一定程度，欹器就平正了，加满水欹器就翻倒了，把水全部倒出来，欹器又恢复到原来倾斜的状态。孔子于是叹息着说：“哪里有满而不颠覆的呢！”事物兴盛就要衰亡，日影到了中正之后就会偏斜，月亮圆全之后就要缺损，高兴的顶点就是悲哀。因此聪明广智要坚守愚陋，多闻博辩要坚守简约，武力勇毅要坚守畏惧，富贵广大要坚守窄狭，德施天下要坚守礼让。这五点，就是先王所以得天下的原因。保持这一“道”的人，他不要求圆满，正因为他不要求圆满，故即使保守，实际上反而能得到新的成功。

老子说：圣人与阴阳同步而行，顺理自然，能够达到于无乐，就会无所不乐，无所不乐就是达到极乐的顶点了。我乐于物，不以物乐于我，所以就自得其乐，以内乐外，不以外乐内，就可显贵于天下。之所以如此，是因为其乐而乐之，即以内乐外，不以外乐内，是圣人体道的途径，求之于物就与道相背，修之于己身，行为才会与道而合，故体道之法，不在于外物而在于我。所以，通达于心叙述于论者，其嗜欲好憎就外露了。因此无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，心无私宰而与天道暗合，没有是与非可言。所以，男子有一定之论，女子有贞节之行。不依靠势力而尊贵，不等待财货而富裕，不凭藉力量而强大，不以财货为利，不贪求社会上的名声，不以尊贵为安不以贪贱为危，则形、神、气、志便各居其适宜位置。形体是生命的安居之处，气是生命的基础和第一要素，神是生命的控制者。形神气三者各安居其位，人的生命就可以保持其正常状态，如果三者损伤其一，发生链锁反应，其他的就会受到损害。所以在形与神的关系上，以神为主，则形从而受利，以形为主，神从而受害，养神乃为第一要务。那些生性贪得无厌不知满足并*太多的人，被势力所迷惑，被名位所诱慕，希望自己有过人之智，在社会上树立崇高的名声。如此，精神就会日渐损耗而远离于道，长久地沉溺于追求物利色欲而不守舍，形体日渐闭塞刚硬，中无和气，精神无由返回形体而不能内守。精神和志气，虚静以后便可日渐兴盛，躁动之后便是日渐衰败。因此圣人养神、和气、正形，莫不与道一体，乘时变化，事来而顺之，物动而应之。如此，则万物之化无不合，百事之变无不应。[守朴）

老子说：所谓的真人，以虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴而体道，不与俗物相杂，所以其性合乎于道。所以有却若无，实却若虚；保持精神内守而外不为物所累。明白纯朴之义，清静无为而不以物累其身，不以欲害其神。体道守神，以之游行于天地之根本，超脱遨游于充满物欲之争的世俗社会之外，逍遥于清静无为的状态之中。争名夺利的巧诈之心，不载于胸中，审视于无瑕之中，不与事物相牵，随事而教化独守其道。心意专一于内，祸福不h先知，完全忘却自我，闲居时不知自己要做什么，行动时不知自己将去往何方。不学而知，不视而见，不为而成，不治而治，物动则感应于外，迫切得不得不动时，再动身而往，动之如光，明亮而不停滞，动之如影之与形，影不离形，以道为行动的准则，以道为法，虚空无形，清静无为，千万种生命虽然形殊体异，但都乘一气而化育成形，万物形状有别，却同本于道，师道为法，就把握了千生万物生成变的规律。有精而不使，有神而不用，守朴中之朴，立于至精之中。无主观之臆想，与万化为一体，出入无碍，与道为化，如此，就能达到至道的境界。使精神畅达而不失其根本，修心养中和之气就如同阳春之光照射万物而无隔碍，亦即心合于道而无间距。所以形体可以消亡，但精神却不会消失，以不变应变，千变万化便未曾有极限。万物变化，不能不有生死，有生有死，各归其根，所以化者复归干无形，天地本身无生死，却能使万物生生死死，所以不化之道与天地俱生。故生成万物的道未尝生，但其所生的万物却在生，消灭万物的道未尝亡，但其所亡的万物却在消亡，道之自身没有生死和变化，所生死、变化的是万物，万物有生有死，所以要变要化。这就是真的体会，纯粹的道啊。

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