回顾人类历史，除了天灾就是人祸，全球范围内没有连续上百年的和平，而人祸的源头就是人的动物性生理和心理基础。
人和很多种哺乳动物的基因有很高的相似度，这也意味着人和这些动物的软硬件区别不大，所以我们也别指望多数人有多高的境界，毕竟人脱离动物圈时间不长，不能要求太高。
人和动物同样耗费了几乎所有的精力完成了两项生物本能：生存、繁衍。围绕这两大主题，东西方产生了完全不同的文化。其中，中国文化中“天人合一”体系超越了生存、繁衍两大主题，脱离了动物本能。
“天人合一”将人归为自然整体不可分离的一部分。这个整体由天、地、人和其他万物构成。
“天人合一”有着完全彻底的平等观。
人是天地万物的一部分，同时，人的意识也是构成整体的一部分。从整体角度看，各组成部分不分彼此，没有对立，何来长短高低，因此，在这一体系中，不仅人和人平等，人和动物平等，人和天地万物都是平等的。
大部分西方文化则不然，认为客观世界独立于人的意识而存在。西方科学体系将人的意识排除在外，也只是近代量子物理才开始将人的意识纳入物理体系研究。基于这一基本认知，西方文化很自然地将人和自然对立起来，人和动物，人和人也对立起来。
“天人合一”是完整的统一。
“天人合一”体系中，人和天所代表的万物为一体，没有对立，也就不存在主体、客体之分。如果非要参照西方文化标准去表述，那么“天人合一”体系既客观又主观，是两者的统一。而西方文化体系内部不是彻底的客观，就是彻底的主观。
“天人合一”解决问题的独到方法。
“大而化之”，把矛盾放到更高一层场景中，则问题自然归零。拉长时间，扩大空间，以更整体的视角化解矛盾，是“天人合一”体系解决问题的基本思路。在“天人合一”体系中，既然都是一个整体，何来矛盾，所以没有竞争，只有和谐。
西方文化则直接针对问题本身，采用零和博弈通过竞争去解决矛盾，而竞争的高级形式就是战争。西方文化追求“更快、更高、更好”的模式，必须用越来越强的刺激去推动发展，在循环迭代中产生周期性的危机。
“天人合一”体系脱离了情绪层。
“天地不仁，以万物为刍狗”，天地运行没有道德、礼仪、感情成分，更别说情绪。“天人合一”脱离了接近于动物的情绪层，全面进入理智、理性层，甚至超越了理智、理性，达到规律层。
“天人合一”的境界无善无恶，无对无错，一切如行云流水。
“天人合一”和西方文化相比较差别巨大。比如，中国的古琴旋律悠扬空寂，而西方的交响乐充斥着激烈的情绪；中国古诗词寥寥几句勾勒出的意境，无法言说却深远悠长，顶得上一部巨著带来的震撼；中国水墨画同样以偏抽象的线条勾勒，用大片的泼墨和留白构成意境。
中国古诗词和绘画传达的是“天人合一”的境界，均为言外之意，形外之物。
“天人合一”体系中个体的自信。
在“天人合一”中人和人的意识都是天地的一部分，所以每日三省吾身以正心，心正则天地正，将人心的作用等同于天地，可见在这一体系中个体的位置之高，作用与天地同齐。
先进的文化不一定人人都能接受，毕竟人脱离动物圈的时间不长，多数人还没有生理和心理准备。正是因为多数人与“天人合一”体系背道而驰，采用那些接近动物本能的文化成分，才造成了历史上的人祸不断。
本文是作者站在山脚揣度在山顶看到的风景，并非终极认知，意图抛砖引玉，以求安心。
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