“观心无常”，就是我们用的心都是妄心。我们有真如本性，但是我们不用真如本性，用妄心。
妄心跟真心它有什么不同呢？不是说在真心之外有一个妄心。妄心跟真心它的体是同一个体，就好比水和波的关系。
水可以形成各种各样的波，但是不管你波怎么动，水它本身没有动，动的只是波。
波是水的“相”和水的“用”。这个又稍微费一点思辨，其实很好理解。海水不是说它掀过海啸了，那个海水就不同了。海啸的水跟那个微波的水是同一个水。
我们凡夫用心用的是妄心，妄心它就是无常的。
我们一个念头产生，你要想一直保留这个念头，你留都留不住，如果你能留住那就不得了，你就得定了。我们留不住的。
念头留不住，我们的心就是无常的。
有的时候，我一个意念很强，我这个意念很强好像我能维持很长时间，实际上也不是它维持很长时间，它只是念念相续不中断，只是你非常地执着这一个念。
这个念它念念相续。它是无常的。
我们要知道我们的心是无常的。观这个有什么用呢？这个用处就大了。
既然这个心是无常的，你只要不执着它，念头产生了它不就消亡了吗？就消掉了。妄念一定是越来越少。
它发芽了你不理睬它，你不给它浇水，不给它阳光，它不就死掉了吗？所以人这个心是无常的。这无常很妙。正因为是无常的，所以我们可以就用这个心来觉悟。
做凡夫的心跟回头做菩萨的心，是同一个心。
我们要知道，假如我们随顺着习气，我们会变得越来越坏；我们如果觉悟，时时地这样观照，放下我执，我们就越来越好，乃至于成佛作祖。
因为它是无常的，无常的就是会变的。我们就利用这种无常，我们回头，一直回到那个不生不灭的真如本性。
