我们就拿炼气的工夫和养气的学问来讲，就是孟子在《尽心篇》里头所讲的，“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”。这完全讲的是功夫，没有办法讲理论啦！假使不从真正修养功夫来解释，孟子就是只讲空洞的理论，那孟子岂不是自欺欺人！真是做功夫才知道所谓亚圣并不是偶然得来的。他讲“我善养吾浩然之气”，什么是“浩然之气”？在《尽心篇》讲得很清楚，“可欲之谓善”，喜欢修道只能讲善行开始，不一定要有基础工夫；到了第二步“有诸己之谓信”，是工夫要到身心上来，自己知道。拿《参同契》这一章来比就是“戊己之功”到了。
我不晓得你们诸位见过多少真正修道家的人，像我们当年所看到道家的老前辈们，有时候正在跟我们谈话，忽然不讲了，把眼睛一闭，什么都不理。我们也懂得就走开了。过了半天再去看他，拿佛家的话说，他慢慢地出定了。不是他去找工夫，是工夫找上门了！像这一种情形，到那个时候身心自然地非进入那个境界不可，就如孟子所讲“有诸己之谓信”。“信”有两个解释，一个自己确信不疑了，另一个解释就是“消息”，工夫来找你，不要你去找工夫。我们大家修道找工夫，找那个境界找不到；等它自然来找你时，自然清静了，自然要进去那个定境。
真正的戊己土，是真土是真意，不在有形的身体内外中间，但是与身体的中宫之气有关系(身体上的中宫，指的是中丹田，也就是膻中穴，意守膻中)。所以到了中宫之气充实了，就是道家所谓“气满不思食”，这个时候自然可以断除饮食；不是完全断去，是不吃饭的时间可以拉长。“精满不思淫，气满不思食，神满不思睡”，到了这三种境界我们也不要把他看得很高，在我看来基本上等于孟子所讲的“有诸己”，在道家来讲道已经上身体了。我们普通修道不管你气脉通了也好，别的什么也好，道还没有上身呢！只能说“可欲之谓善”，只是喜欢做这件事而已。
——选自南怀瑾先生《我说参同契》
孟子在《尽心》章里说：“可欲之谓善”，修养功夫到了，只需时候稍用力，就能念念在兹，念念善相呼应（始终在心记挂着一个东西，意念着某一念，守息、念佛、咒子、观想、守中宫、立志等等都可以，只要是专心一处，不再杂念丛生），就好像一般人之有所欲求一样，是那么的自然。能做到这样，就是到达善的程度了。
“有诸己之谓信”，修养到了，功夫自然上身。做修养功夫的人，平常打起坐来，都在用心寻找功夫，等待着功夫的变化。一旦程度真的到了，功夫自然来找你，这是很妙的，如人饮水，冷暖自知。到底什么叫功夫自然来找你？只有过来人才知道，我在此只能点到为止，这句话也同吕纯阳的“丹田有宝休寻道”有同样的意味。
“充实之谓美”，然后扩而充之，当然什么奇经八脉、三脉七轮的都通了，这时候的意境美妙极了。
“充实而有光辉之谓大”，再进一步，本性的光明自然呈现。
“大而化之之谓圣”，继续韬光养晦，就到达圣境。
“圣而不可知之之谓神”，到达了与天地精神相往来，明通造化之机，别人无法测知神妙地步。
孟子把修养的次第都详尽地说出来，真好比佛家的《菩提道次第论》一样。
儒家由孟子开始提出养气，而且说得很坦率，强调养气的重要，证据确实凿凿，如果要讲修养的功夫，而“养气”没做好的话，那是办不到的，只好免谈了！
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自孟子提出养浩然之气以后，中国文化中关于养气这方面的功夫就多了。秦汉以后的道家就讲究服气，或称伏气。服气就是现在药物“内服”的服，代表吃的意思。伏气的伏代表的是息的境界。人修成功，气充满了，的确就可以不必吃饭，可以长寿成神仙，所以张良的“辟谷”并非完全假托之词。到后来伏气功夫形成具体的方法，后世道家就称这种方法为炼气或服气。
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到魏晋期间，道教的《高上玉皇心印妙经》出来了，于是“上药三品，神与气精”，由炼气成为炼精、炼气、炼神三样法宝，炼精化气、炼气化神、炼神还虚。人可以掌握生命，因此影响到后世的修炼三部曲。也有人说，佛家的修戒、修定、修慧也是如此，我们不在这里比较，免得引起两家的争执。
那么，佛家受不受养气之说的影响呢？隋唐之间畅行的天台宗讲究止观，采取魏晋初期翻译的《达摩禅经》等修法，主张坐禅调息最为重要。这里的息，也就是气。智顗大师所著的《摩诃止观》法门主张上做第一步就得炼气，只不过换一个名词——调息。但他们分的层次比较精细。我们抛开宗教不谈，就纯学术的观点而言，天台宗是吸收了佛教乃至密宗以及中国道家的长处加以融会后，把气分为三个层次（风、气、息）。初期佛学传入中国，讲究修证功夫的经典便有《大安般守意经》等。所谓“安般”，便是梵语“安那般那”的简译，也就是出入息的意思。守意等于孟子的“养心”，连起来说，也就是养心养气的一种修证方法。隋唐以前学佛的人证果比较多，大部分都是走这个功夫的路线。
——选自南怀瑾先生《孟子与公孙丑》
