形而上学是指对本质的研究，即研究一切存在者，一切现象的原因及本源。
最早是由亚里士多德构建，称其为第一哲学。
形而上学的主要问题包括：世界本原是什么，灵魂是否存在，自由意志，因果关系等。
形而上学是在无法用经验证据，证明的情况下，对本质的猜测。
从认识论基础上来看，形而上学类似于基础数学，也是非经验性的。
对于不能直接透过感知所得到答案的问题，它在先验条件假设，类似于数学公理， 通过理性分析和缜密的逻辑思维来推演出答案。
1.易经：形而上者谓之道，形而下者谓之器
形而上：是无形的道体层面，是用思维去认知世间万物，是本源性思考。
形而下：是万物各自表层的相，是物的表层。
形而上学这个定义来自于《易经》，在西方哲学中已然成为一门很出名的学说。
可以简单理解为，透过现象抓本质；不要被现象迷惑，现象是无穷无尽的，根本拿捏不住；但是相比较而言，那个本质，那个真理是有限的，数量会少很多很多；在处理具体事件的时候，通过抓住本源，来解决千变万化，层出不穷的状况。
在形而上学者眼中，必定有一个最高的力量，控制着万事万物。
可能是数生万物，可能是气生万物，可能是火生万物，可能是水生万物，可能是四大生万物，可能是原子生万物，也可能是道生万物。
总而言之，言而总之，“形而上”就是有这么个本源，把握住本源就可以控制“形而下”的万事，只不过是每个人对于这个本源的理解不同而已。
赫拉克利特：万物本原是火，宇宙是永恒的活火。
阿那克西美尼：气体是万物之源，不同形式的物质是通过气体聚散的过程产生的，火是最精纯或是稀薄化了的空气。
恩培多克勒：火，土，气，水是组成万物的根，万物因四根组合而生成，因四根分离而消失。
德谟克利特：万物的本原是原子和虚空。
2.柏拉图把世界分成两个：一个是由个别事物组成的，用肉眼可以看见的现象世界，称之为可感世界 ；一个是由理念组成的，不可被人感觉到，但可被人知道的理念世界，称之为可知世界
我们所感知到的一切事物都是变化不定的，因而都是不真实的；真正实在的东西，是不变不动的。
这种真实存在，就是永恒不变的理念，是不依赖于人的主观意识而独立存在的。
就像牛顿三条定律，焦耳的能量守恒，拉瓦锡的质量守恒，开普勒的行星运动；不管你鸟他，还是不鸟他，就一直存在那里。
所有的理念，构成客观独立存在的理念世界，这是唯一真实的世界。
至于感官所接触到的，具体事物所构成的世界，是不真实的虚幻世界。
这就要求我们在生活中坚持使用理性，使用真理来指导自己的行动，来做决策，来思考问题，分析问题，解决问题。
在柏拉图眼中，就是理型生万物；理型是真理，是形而上，是靠得住的。
3.亚里士多德：形而上学研究，存在之所以为存在
亚里士多德认为有智慧的人所从事的技术就是哲学。
它不同于一般技术，不是研究具体事物，而是一切事物；不是探索某个原因，而是第一原因。
哲学所面对的问题都是终极问题。
所以，对于我们的生活方式，就应该围绕人本身，关注最值得，最应该学习的内容，这种活法儿是最划算的。
对于亚里士多德来说，形而上学就是值得投入一生的知识。
4.费尔巴哈：形而上学是秘传的心理学
形而上学很大程度上解决了人的心理问题。
在早期心理学还没有从哲学中分离出来，成为单独学科之前，充当了那个角色。
科学不科学暂且不论，但不管是哲学，宗教还是心理学 ，只要能够让心安定下来，获得幸福，对于你来说有效果，那就是好的哲学，好的方法，好的观念；值得我们花时间去了解，去掌握，并且理应排在优先级最高的位置。
5.海德格尔：形而上学，以及在其基础之上发展出来的科学，都是命运性的东西，都是人类所不能排斥的；我们可以反思形而上学和科学的弊端，但无法排斥形而上学和科学
形而上学的问题就在于把动态的存在，弄成了静态的存在。
显然，形而上学有其局限性，这个度没掌控好，就容易成为宿命论。
然而尽管如此，它还是具有积极向上的意义，能够抚慰心灵，解释在当时那个历史环境中所无法说明的事物，消除人对未知的恐慌，用尽管不科学但积极的思维指引道路。
人生并非一帆风顺，要啥有啥，凡事都能够有办法解决，都能够知道个所以然；对于不可控制的事物，唯有无可奈何花落去，唯有接受，唯有放下，所以要两手同时抓：
一边对人生进行积极规划，给自己和身边的人创造良好环境。
一边接受那些无法改变的事情，比方说生老病死。
6.康德：我们很容易将自己的主观构想，不自觉地当成绝对的客观原理
我们总是将自身受到局限的经验，作为完善的东西加以表述。
作为非理性的形而上学，就在我们普通人的日常思维中；形而上学认为知识来源于先验，而不是经验，完全是主观思维的产物。
康德这句话，无疑是对荒唐愚昧的封建思想，神神叨叨的迷信内容加以严厉驳斥；就应该坚定不移的远离装神弄鬼的人，摈弃那些妄想出来的毫无根据的可笑观念，因为这是对自我的限制，自己吓唬自己，乃至于庸人自扰，杞人忧天。
马克思主义哲学彻底终结了抽象思辨的形而上学。
把现实的人作为哲学研究的出发点；把生存境遇与发展命运作为哲学研究主题；把人的解放，能力的发挥和自由发展作为价值目标。
萨特：存在先于本质。
这两位唯物主义哲学家，提倡人应该发挥主观能动性；人完全是可以改变命运，创造命运的，不应该把本性和宿命作为借口，而逃避自我塑造的任务。
你想成为什么人，乃至于比你的天赋是什么，擅长做什么，客观环境是什么，更为重要。
西方哲学家喜欢相互批判，爱好哲学的人，也往往把哲学批判作为一种生活乐趣。
不喜欢这个作者，其实不关注就可以了；没必要花时间去批评其理论不对。
叔本华老师在哲学批判上也很小孩子气，但其行为确实也可爱：
在柏林大学，叔本华选择与“自认为是沽名钓誉的诡辩家黑格尔”，同一时间授课；但黑格尔当时正处于声名顶峰，叔本华显然没能成功；他的班上就只剩下两三个人，最后一个也不剩了，只能凄凉地离开。
按照黑格尔的说法：存在就是合理。
按照郭敬明老师的说法：你可以不喜欢，但是应该允许他的存在。
所以对于形而上学，你也可以不喜欢，但是应该允许他的存在，存在就是合理。
形而上学是古代的思辨哲学，是唯心主义基础所在，话题包括“存在，虚无，宇宙，灵魂，自由意志”等。
“假设”也是形而上学研究和辩论的对象，虽然“假设”无法被科学实践证实。
对于外星人是否存在这个问题，既然谁都没见过；那么只能通过推测来证实，有还是没有。
在浩瀚宇宙中，在无数的星球中，假设有这么一颗，具备和地球一样的环境，适合生命的成长，理论上是存在的；只不过暂时没有发现，没发现不代表就不存在；就像你没去过西藏，不代表西藏不存在。
这种能够被理论证实的假设，就是形而上学。
形而上学的分支：
1.本体论：探究客观存在以外的，一切现象之外的终极实在。
本体论研究一个任意物体在任意世界的性质会怎么样；一切现象之外有一个终极本体，支配着自然界的一切，世间万事万物都是这个永恒，终极的本体派生出来的产物。
这倒是挺有意思的话题，茶余饭后，谈论一些虚构的，有的没的事情，打开人的想象力，未尝不是一件美滋滋的事儿。
2.认识论：探讨知识的本质，起源和范围。
3.宇宙论：探究宇宙的生成，变化以及时空结构。
4.玄学：用非科学手段来臆测生命的起源，进化和本质，以及生命与宇宙，终极实在之间的关系。
关于形而上学，也是哲学在历史前进步伐当中，发展出来的一门学说，作为抚慰人心的工具，满足尚未被科学证实的好奇心，有其不可替代的效果。
对你有用的就是好哲学，只要辩证地拿来使用就可以。
有用的拿进来，没用的剔除出去，不知道的暂且搁置，最终形成属于自己的哲学体系。
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