现代医学一直在寻找一个定义，以便决定在生命消失时的哪一刻人刹那间死亡了。
而中国传统宗教对死亡的理解和现代科学很不一样——儒、道、佛教都认为死亡是一个长长的过程，要经过七七超度，二年守制，三世祭奠，才能让灵魂彻底安顿。这个差别，让中国宗教在处理死亡问题、灵魂问题时，有一套特别的礼仪，那就是祭祀，研究起来非常有意思。
近期，复旦大学哲学学院宗教学系主任、上海宗教学会副会长李天纲做客澎湃问吧，与网友交流民间信仰与民间祭祀的有关问题。澎湃新闻整理部分精采问答，与读者分享。
祭祀有固定程序，迷信是乱七八糟
Q:李教授你好，请问中国在什么时候开始有祭祀的？祭祀和迷信有什么关系？谢谢
李天纲：您好！有人类就有祭祀，这个早了。考古学家说6、7000年前的仰韶遗址中已经有祭祀活动。6000年的良渚文化中发现了祭器：玉琮、玉璧。当然，儒家认为周公“制礼作乐”，开始祭祀。我认为祭祀和迷信有区别， 祭祀有一套“祭礼”、“祭器”、“祭法”，有说明，有解释，比较固定。迷信不是，迷信乱七八糟，不讲道理。
Q:李教授好，传统认为人死后要经过哪些程序？一些地方过三七五七等有什么说法？
李天纲：您好！现代医学一直寻找一个定义，以便决定在生命消失时的哪一刻人刹那间死亡了。中国传统宗教对死亡的理解和现代科学不一样，儒、道、佛教都认为死亡是一个长长的过程，要经过七七超度，二年守制，三世祭奠，才能让灵魂彻底安顿。这个差别，让中国宗教在处理死亡问题、灵魂问题时，有一套特别的礼仪，就是祭祀，研究起来非常有意思。
Q:葬礼中关于头七等习俗是属于那种宗教的？
李天纲：“做七”的问题我在《金泽》书中有考证，有认为是佛教，有认为是道教，儒教也承认，其实是佛、道、儒都需要这个仪式，大家都在做道场、法事。蒙文通先生人在四川，他认为和古代西南地区，甚至东南亚的民间习俗有关。我同事魏明德研究凉山彝族信仰，也有类似做七的，那就是原始信仰中固有的。
Q:李教授，我是山东农村地区的，刚刚在家里参加了爷爷的葬礼，过程非常繁琐，以至于令人感觉像在折磨活人，其中有无数次的叩拜，而且还有对次数以及跪法的规定。请问，农村地区繁琐葬礼是否受中国宗教信仰影响？又大概成形于什么时候？谢谢！
李天纲：今天民间恢复的葬礼，显然是和明清儒教丧礼有关系，但也不是原样。儒教对葬礼十分重视，《仪礼》有《丧服》、《士丧礼》。现在的葬礼是凭着传说、记忆，加上自己的想象，搞得很复杂。用力过猛的葬礼，在古代也是“违制”，属“淫祀”，太多了嘛！
Q:清明节为什么要挂一些白色的纸呢，有什么由来和讲究之类的吗？是从什么时候开始的呢？
李天纲：这个是招幡，招魂之幡，让死者回来的亡灵有迹可循。汉代《楚辞》中有“招魂”一章，可见春秋、战国时期就有招幡，不是纸做的，是布帛做的。
Q:金泽镇有趣、好玩的民间祭祀活动，老师可以挑一个介绍一下么？能去围观的么？
李天纲：金泽镇保留了农历二月二十八日和九月初九日二次“香讯”，就是庙会。庙会时，四乡八邻，远至江浙方圆百里的香客都来烧香，他们保存了杨老爷巡会的仪式。有一个几十个壮汉组成的的先锋社，用鱼钩扎到手臂的肉里面，再勾住垂下的香炉、锣鼓，护送老爷巡视全镇，这个值得一看，其他都和一般庙会差不多。庙会公开的，人人可以进香。
金泽古镇庙会
Q:请问教授，民间的供奉祖先的祠祀文化在很多地方已经渐渐消失了，那么这种文化该不该在当今中国继续继承和发扬呢，如果继承和发扬了又怎么避免过度迷信呢？
李天纲：我认为，宗教学应该秉持客观研究的学术立场，不直接表达自己的价值立场，发扬什么，打击什么，不是宗教学的使命。我们探究消失的原因，我们发现复兴的苗头。在信仰领域，人为的“继承和发扬”很难奏效。目前阶段，还是要对文化传统做出合理的分析，让公众和信徒自己来鉴别。
Q:民间祭祀或者信仰系统都是流传下来的，在现代社会中，有可能诞生或者生发出一种新的祭祀或信仰么？
李天纲：您的问题很有意思，一起探讨一下。我们一般对于传统礼仪较少怀疑，因为很多人经历了、使用了，就take it as granted……对于新的祭祀、新的礼仪、新的信仰，那就应该好好检验。如何检验，是权威机构的鉴定，还是市民社会的共识，这是需要再讨论的问题。
民间信仰会不会随着工业化而消亡？
Q:老师好，在我印象中中国民间传统宗教信仰为道教，比如各种神庙。求的是今世现报，而非佛教的修来世。可以说是一种交易，我给你香火钱，你保佑我平安。那随着时代的发展，科学道理的普及，您感觉这种现象还会延续下去吗，中国传统民间宗教文化又该何去何从？
李天纲：你好！确有这个说法，儒教治世，道教治身，佛教修来世。但是这个充其量只是可以从三教的教义上来分，民众信仰根本不分儒道佛，见佛（老爷）就拜，有事烧香，临事抱佛脚是常态。不能小看民间信仰的力量，也不能高估科学的强大。怎么办？不是说宗教有长期性、复杂性吗？哈哈哈!
Q:中国民间一般是同时信仰佛教和传统中国宗教（玉皇大帝等）吗？中国自己的多神论到底有没有很强的神学基础？比如解决一些道德两难问题？另，儒教一般被视作宗教吗？
李天纲：儒教在当代中国，不被看做是宗教。古代儒、道、佛教并称，应该算是宗教吧。不过，当时的“教”，和今天的“宗教”还有差别，不全一样。1911年中华民国建立的时候，儒家还是列为宗教的。1949年以后，儒家彻底不算做宗教了。中国宗教的信徒们，至今还是不会严格区分佛教、道教（儒教废除后一些神祇跑到了道教中，如关公、城隍等），多神论有好处，是不容易为了不同神祇起纠纷，争执不休。但是，多神论也有缺陷，就是信仰不固定，不执著，看起来也不虔诚，这就导致道德上的不坚定，这也是大问题。这方面，西方宗教确有长处。
上海市青浦区金泽镇至今仍然保存着一套以“杨老爷”为核心的民间宗教，镇上“桥桥有庙，庙庙有桥”的信仰格局延续了明清儒家祠祀体系。
Q:三个问题：
一、感觉佛教比其他宗教的哲学性更强，神性更弱，对吗？如果对，有本质的差异吗？
二、人的信仰冲动强弱，跟什么有关？知识？财富？敏感？抑郁？
三、普遍信仰基督教的欧美，和普遍信仰佛教的亚洲相比，经济更发达，科学更进步，这之间有必然联系吗？放在个体上，有信仰的人生会有局限吗？
李天纲：回答您的三个问题：
一、对的，您感觉得对。不过这是近一百年佛教革命以后的情况，教行中的“人间佛教”克制神性，教义中的“唯识论”更重理性，和传统佛教有差别，但佛教基本精神还是有的。其实，人间佛教还是保留了不少净土信仰，努力维持神性。
二、人性中的信仰因素大概都是有的。知识、财富，是外在条件，和信仰心关系不密切；敏感、抑郁，表明问题已经内化，离信仰心更近些，谅您已经思考过了。
三、没有必然关系，十九、二十世纪欧美经济发达、科学进步的时期，基督宗教作为教会是衰落的；相反，佛教、印度教、民间宗教并没有妨碍日本、台湾、香港、新加坡、印度、泰国的经济发展。韩国的经济发展过程中，基督宗教也发达起来，这好像是个特例。最后，个人的信仰只有在被歧视的时候，才会对人生造成局限，这个原理相信您也了解。
Q:因为历史的原因，很多地区民间神仙崇拜和佛教混淆不清，许多民众对正信的佛教颇有误解。想请问一下，是否有方法能纠正这种误解？该如何做才有效？谢谢！
李天纲：您好！确实是因为“历史的原因”，传统民间信仰与当代佛教教义有不小的差别。在明清、民国时期，佛教与民间信仰实际上结合得很紧密。民间信仰中有的乱象确实需要纠正，有的则不需要。比如民间祭祀用“血食”（动物）供奉传统的神祇（老爷），这个是悠久文化，不需要纠正。但是有些人*猪取血，供奉新神，这是蛮邪的，应该纠正。有效的方法，不是行政打压，而是依法办事，扶正怯邪，所谓“移风易俗”。
Q:历史上民间宗教的主要传播方式和组织方式有哪些变化，政府如何进行管理的？
李天纲：历史上没有“民间宗教”的说法，朝廷有僧录司管佛教，道录司管道教，今天称之为民间宗教的，历史上大多包括在“祠祀”中，儒家士大夫、地方官员负责修建和维持。从这个意义上来说，今天的民间宗教，是传统的儒教派生出来的，政府和它的关系更密切一些。
Q:未来来自五湖四海的城市人群如何祭祀？民间信仰会不会随着工业化而消亡？
李天纲：传统祭祀很可能会在城市化中消失，但现在看来，消失的是形式，因为没有办法建庙，无论是家堂、宗庙、族庙、老爷庙。但是，新的形式也在城市里出现，如近几十年来兴起的清明扫墓、水陆法会、讲经修道等等，都是从传统祭祀转化过来的。所以，情况可能不是消亡，而是转型。
Q:中国古代有发展出与其它古文明类似的掌握实权的“祭祀阶层”吗？为什么？中国为什么没有发展出一套完善的宗教信仰而从汉代开始选择了“子不语怪力乱神”的儒教，这对中国的现代文化有什么影响？您认为现代中国人的信仰是什么？
您对自然科学的发展中，传统宗教的未来有何看法？
李天纲：中国上古应该是有一个祭祀阶层的，《尚书》所谓“乃命重黎，绝地天通”，重、黎都是专职从事祭祀的。汉代以后社会上还有巫、觋，但官方儒家一般不取。唐、宋以后，儒家又逐渐淘汰了方士、术士，令他们慢慢转入到道教、佛教，所以说中国没有祭祀阶层也不是很确切。中国人原以为有科学就不需要宗教，或者可以用“哲学代宗教”、“伦理代宗教”、“美育代宗教”。这几年的流行说法又反过来了，说没有宗教不是好事，传统宗教忽然又热起来了。传统宗教的未来，真不好说。
传统绘画中的祭祀场景
Q:李教授，您好。我是一个在北欧留学的中国学生。我发现无论是在国内还是或者，大部分的传统节日都有宗教因素，比如圣诞、复活节、春节。但是现代人正在逐渐摒弃其中的宗教部分？这算是一种宗教文化的丢失吗？还有就是国内圣诞节很流行，但是庆祝的人很少是基督教徒，您能从宗教学的角度对这个现象做一些评价吗？谢谢您
李天纲：您好！这个现象在现代社会很普遍，亏得您发现！这里还有很多人认为圣诞节就是基督教，需要抵制！东西方的传统节日无不和宗教有关，但参与节日活动并不等于归信宗教，巴黎、汉堡都有华人春节舞龙游行，当地人都来凑趣，市政府还鼓励呢。从宗教学的角度来建议，合适的方法就是政府和民众都把宗教与文化分离，把某一种传统宗教作为“多元文化”的资源来利用。让大家开心而已！
