古往今来做学问离不开读书，而学手艺却不用读书，只需多练，这是两条学习路线，可以并行不悖，最好相互借鉴，能把学问做得更好。
苏轼读书靠背诵，像和尚念经一样，念熟了以后，把各段内容归纳为两个字，再以后归纳为一个字。他在黄州时有官无职，无事可做，每日读《尚书》。过了一段时间，有朋友来访学，他拿出一本小册子，让其随便指出一个字，他便滔滔不绝地把该字对应的整个章节背诵出来，友人惊佩极了。
王阳明是另一个套路，他反对背书，强调理解文字背后的意思，甚至理解意思也不对，而是要让那意思起作用，变化自己的心，这才是读书的目的。
一友问：“读书不记得如何？”王阳明回答说：“只要晓得，如何要记得？要晓得已是落第二义了，只要明得自家本体。若徒要记得，便不晓得；若徒要晓得，便明不得自家的本体。”（－－《传习录》）
经典文字只是拿来注解我的观点的。我才不要让文字束缚住。
他说得到，也做得到，真就没写一本书，他惟一的书是他的弟子们把听课笔记汇编而成的，就是《传习录》。
王阳明对六经都不屑一顾，那可是当时读书人参加科举考试的教材，他说六经相当于鱼篓或者酒糟，或者记账簿，我们能从鱼篓里逮到鱼吗？能从酒糟里再酿出酒来吗？记账簿只是记载着财产的条目数字，不等于财产本身。书就相当于这些东西，怎能当作事实本身？读书只是一种途径，通过它，找到真相，让心起变化，才是做学问。
《五经》，圣人之学具焉。然自其已闻者而言之，其于道也，亦筌与糟粕耳。窍尝怪夫世之儒者求鱼于筌，而谓糟粕之为醪也。（－－《五经臆说序 》）
故六经者，吾心之记籍也，而六经之实，则具于吾心。
犹之产业库藏之实积，种种色色，具存于其家，其记籍者，特名状数目而已。
而世之学者，不知求六经之实于吾心，而徒考索于影响之间，牵制于文义之末，硁硁然以为是六经矣。（－－《尊经阁记》）
这对我们也很有启发，我们的学习何尝不是如此，因为不理解文字背后的所指，就不敢脱离开固定的名词概念，不敢变化，想表达时就只能再拿另一段经典表述来解说，于是叠床架屋，越说越多，越说不清楚。如果真懂，可能几句大白话就说清了。
有学人回忆建国初期留学归国的清华大学某物理学教授，上课不用书本上的语言，就用大白话像聊天一样把深奥的物理学理论讲明白。达到了这个境界，也就不用备课了。可是现在有多少老师能做到这个水平呢？也有，体育老师。高中体育老师可能是最委屈的老师了，因为高考不考体育，奖金比不过其他老师，还受歧视，“因为你们不用备课”。术科确实在备课上大大少于学科的老师，因为它是由老师指导学生来做，而老师的演示也不用预习，技艺已经长在身上了。
可见，到了最后的境界，无论学科，还是术科，都是可以脱离开书本文字的。因为教师的心已经变化了。其人与物化。心能化物。渠今正是我，我今不是渠。运用之妙，存乎一心。学问至矣。
他们是如何做到的？练呗。但是没有那么简单。怎么练？怎么学？
古圣先贤早就给出了经验：“未悟从师，悟后自修”。没明白时，要跟着老师学，以便入门，悟到了老师所讲的招式、或文字话语背后所指的那个真实，就可以离开老师而自己用功了。那个真实，就是变化你心的种子，不断地养育它，磨砺它，它就一直成长，直到把人心改变，脱胎换骨。比如，球类运动员的球感、游泳运动员的水感、作家的语感、拳术家的劲意。这些东西渗透进了人的身心，起用时根本不需要思考，一动就是它，绝不走板，即孔子所说的“随心所欲不逾矩”。
现在的学人却往往看不透这一点，也许是习惯，也许是过于自信，也许是无奈，想学习一门技艺时，就自己买来书刻苦研读，这样的人不少吧？这不就是在鱼篓里想发现鱼，在酒糟里想酿出酒来吗？即便把书本上的内容全记住，也不过是把自己变成了记账簿，还误以为自己拥有了财产。待到用时，才知不管用。书到用时方恨少啊，实则再多读多练也没用，因为没入门，没拿到种子，都是白用功。
那么应该怎么做呢？
未悟从师。找有经验的先行者，教自己，花点学费，这是正道。待掌握了种子，就可以离师自修了，那时再读书就不一样了，如虎添翼。
我在一本编程书上看到过一句话，说“天下没有任何一门技艺是可以通过看书而掌握的”。这书的作者可真有良知啊。还是写书时多喝了两盅。。。
附：
《尊经阁记》
明 王阳明
经，常道也。
其在于天，谓之命；
其赋于人，谓之性。
其主于身，谓之心。
心也，性也，命也，一也。
通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。
其应乎感也，则为恻隐，为羞恶，为辞让，为是非；
其见于事也，则为父子之亲，为君臣之义，为夫妇之别，为长幼之序，为朋友之信。
是恻隐也，羞恶也，辞让也，是非也；
是亲也，义也，序也，别也，信也，一也。
皆所谓心也，性也，命也。
通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也，是常道也。
以言其阴阳消息之行焉，则谓之《易》；
以言其纪纲政事之施焉，则谓之《书》；
以言其歌咏性情之发焉，则谓之《诗》；
以言其条理节文之着焉，则谓之《礼》；
以言其欣喜和平之生焉，则谓之《乐》；
以言其诚伪邪正之辨焉，则谓之《春秋》。
是阴阳消息之行也，以至于诚伪邪正之辨也，一也，皆所谓心也，性也，命也。
通人物，达四海，塞天地，亘古今，无有乎弗具，无有乎弗同，无有乎或变者也。
夫是之谓六经。
六经者非他，吾心之常道也。
是故《易》也者，志吾心之阴阳消息者也；
《书》也者，志吾心之纪纲政事者也；
《诗》也者，志吾心之歌咏性情者也；
《礼》也者，志吾心之条理节文者也；
《乐》也者，志吾心之欣喜和平者也；
《春秋》也者，志吾心之诚伪邪正者也。
君子之于六经也，求之吾心之阴阳消息而时行焉，所以尊《易》也；
求之吾心之纪纲政事而时施焉，所以尊《书》也；
求之吾心之歌咏性情而时发焉，所以尊《诗》也；
求之吾心之条理节文而时着焉，所以尊《礼》也；
求之吾心之欣喜和平而时生焉，所以尊「乐」也；
求之吾心之诚伪邪正而时辨焉，所以尊《春秋》也。
盖昔者圣人之扶人极，忧后世，而述六经也，由之富家者支父祖，虑其产业库藏之积，其子孙者，或至于遗忘散失，卒困穷而无以自全也，而记籍其家之所有以贻之，使之世守其产业库藏之积而享用焉，以免于困穷之患。
故六经者，吾心之记籍也，而六经之实，则具于吾心。
犹之产业库藏之实积，种种色色，具存于其家，其记籍者，特名状数目而已。
而世之学者，不知求六经之实于吾心，而徒考索于影响之间，牵制于文义之末，硁硁然以为是六经矣。
是犹富家之子孙，不务守视享用其产业库藏之实积，日遗忘散失，至为窭人丐夫，而犹嚣嚣然指其记籍曰：「斯吾产业库藏之积也！」何以异于是？
呜呼！
六经之学，其不明于世，非一朝一夕之故矣。
尚功利，崇邪说，是谓乱经；
习训诂，传记诵，没溺于浅闻小见，以涂天下之耳目，是谓侮经；
侈淫辞，竞诡辩，饰奸心盗行，逐世垄断，而犹自以为通经，是谓贼经。
若是者，是并其所谓记籍者，而割裂弃毁之矣，宁复之所以为尊经也乎？
越城旧有稽山书院，在卧龙西冈，荒废久矣。
郡守渭南南君大吉，既敷政于民，则慨然悼末学之支离，将进之以圣贤之道，于是使山阴令吴君瀛拓书院而一新之，又为尊经阁于其后，曰：「经正则庶民兴；
庶民兴，斯无邪慝矣。」阁成，请予一言，以谂多士，予既不获辞，则为记之若是。
呜呼！
世之学者，得吾说而求诸其心焉，其亦庶乎知所以为尊经也矣。（完）
