圣·埃克苏佩里在《人的大地》里写过一段充满诗意的话：“死亡当然在很远的地方，正在漫无目的的游荡，但并无恶意。现在不是死亡的时刻，我们在凉亭中庆祝生命。”
在艺术与哲学作品中经常能看到对于死亡的思考。对死亡的叹息从书缝中飘出，比如当我们阅读圣·埃克苏佩里对死亡的感想时，他本人早已长眠于地下。
然而日常人们很少提到死亡，死亡的话题并不吉利，因为对死亡的恐惧，人们选择性地忘记死亡的存在。
死亡伴随着生命而来，是人的最终归宿，是人生必经的结局，是人生的一部分，人如果不思考死亡，便无法全面地看待自己的人生。
死亡在每个人的人生中有其重要的意义，人生不可能绕开死亡，还必须思考死亡。
一只雪鸮在夕阳下飞翔
人对待死亡的态度不仅仅只有恐惧，圣·埃克苏佩里作为20世纪初的法国第一批飞行员，他比常人更接近死亡，但是他蔑视死亡。
“对死亡的蔑视不是源于责任感，那么不过是心灵匮乏或年轻气盛的表现。”
他对死亡的蔑视来自于对飞行事业的高度热忱和责任感。他深知自己在做什么，飞行事业让他建立自己的本质，并与他人建立联系，因此他得以不断地成长，实现自我。
他笔下一位园丁，临终前在卧榻上说：“你知道，我有时挖土时会出汗。风湿病也让我抬不起腿，我总会诅咒自己做奴隶的命运。可是现在，你知道吗，我倒愿意一楸一楸地挖土。这是一份多么好的工作，人在铲土时时自由的。而且，我走了，谁来帮我的树修枝呢？”
埃克苏佩里说这个人留下是一片休耕，束缚他的，是他对大地上所有耕地所有树木的爱，他是以创造的名义与死亡搏斗。
人们习惯于觉得是时间在夺走自己的生命，直至死亡将一生所有的耕耘全部夺走，因此感到不快与恐惧。
不妨换个角度想，生活的一切是从生命那里窃取了，后果便是死亡。既然如此为何不像酒足饭饱的人宾客那样离开人生的宴席呢？
既然活着就应该享受生命，实现自己。
如果人不能享受生命，那失去生命有什么要紧的呢？
大自然有其仁慈之处，如果一个人是暴毙，那他来不及害怕。如果情况相反，身体有病时人的痛苦将大于欢乐，对死亡也就不如以前害怕了。
如此一想，好似死亡并不值得恐惧。
蒙田说：“如果谁学习了死亡，谁也学习了不被奴役，死亡的学问使我们超越任何束缚于强制。一个人明白了失去生命不是坏事，那么生命对他来说也就不存在坏事了。”
他更是说：“死亡在哪里等着我们是很不确定的，那就随时恭候它。”
他对待死亡是一种超脱的态度，无论悲伤和欢乐时，都提醒自己死亡随时到来。
“随时穿好鞋子，准备上路”的心态让人把多余的、次要的、虚假的东西从灵魂深处剔除，审查所有的事物，从各个角度来判断和权衡，只为将其容纳到自己的生命包裹里，开启并享受这一段生命的旅程。
海德格尔提出“向死而在”的概念，即我们在本质上是时间的存在者，那么真正的存在便意味着，首先，要接受我们是有限的与会死的。我们将会死去，这一最终重要的领悟。
这位存在主义哲学家指出通过对死亡的思考，人可以获得更真实、本真的自我。
人只是存在于这个世界的某个时间段，作为人一切都是暂时的，变化的，只是一种可能性，偶然的出生然后偶然的死亡，一切都是无法确定的。
人在这个宇宙中是何其的渺小，如同鸟兽，都是受偶然的支配。故而人可以拥有一定程度的自由。
一旦把自我的生命放置到宏大的宇宙中，便会发现困扰我们的焦虑可以忽略不计。
你的生命结束，万物跟随你死亡。
尼采感叹道：“一切皆虚妄，一切皆允许”。
既然如此，尼采提出酒鬼世界观“人生的一切目的和意义都是由自己设立的”。
没必要附庸社会上的大多数观点，没必要每个人都过一样的人生，这是死亡给人类的自由。
如果不思考死亡，人们极有可能活在看似永恒的时间里，渴望过多并不重要的东西，制定太多冗长的计划，牺牲全部现有的时间去计划不确定的明天。
确定自己的本质是人生的重要事务之一，只有真正地认识自己，才能做自己认为崇高的和唯一的有意义的事。
即使人生的追求与大多数的人不一样的，与社会的法则格格不入，一旦人从发现属于自己的人生的目的和意义并行动开始，这无疑是让偶然的生命先向确定的现实的过程，内心的笃定让人不再恐惧死亡并充实地过好一生。
万物因各种矛盾而丰富，事物都有正反面，生命都有生与死。没有陶醉和纵乐，理智和理性何以存在，没有死亡，生命里的欢乐又何以存在呢？
