纪伯伦说，“我们活着只是为了发现美，其他的一切都是在等待”。
提起茶器的“美”，就不得不提到日本的器物了。他们的执著可谓是令人叹为观止。
正如川端康成在《雪国》里描述的那只绘有嫩蕨菜的织部茶碗，碗沿有一处深红的印渍，仿佛茶渍，又仿佛主人久久品饮所抿出的唇印，使茶碗生动不已。
可以说，理解了茶器，就理解了日本茶道的趣味，就理解了根植于日本茶道中的“匠心”与“禅意”。
谈到这方面，就必须要简单提一下历史了。日本的茶器和茶道具最早都是从中国学去的。
这要源于古代的宗教文化传播。日本古代的建筑、雕塑、绘画、书法、哲学等无一不是随着佛教僧侣们的宗教活动传播、发展起来的。同样，他们也把中国古代的寺院茶传到日本，逐渐形成了日本的茶道文化。
随着日本本土吃茶的普及和茶道思想和茶仪的成熟，就逐渐形成了具有日本本民族风范的茶道仪式和茶器。
在这其中，茶器更是浸染了日本独有的美学文化。
相比于中国瓷器追求的“如玉”，日本对陶的执著可见一斑。他们追求一种“粗糙”，更加符合日本关于茶器要有手作之温度和材料之粗粝的审美。
是茶君身边有几位朋友都喜欢这种“粗糙”，他们对日本茶器的形容多是：原始、淳朴、低调、安静，有一种无言的美。
也或许是受日本文化及茶器风格的影响，本来在中国比较小众的柴烧，最近几年有越来越火的趋势，也算是一种崇尚自然之美和返璞归真吧。
对于日本的美学，很多人会不自觉想到“侘寂”美学，即一种不刻意突出装饰和外表，强调事物质朴的内在，并且能够经历时间考验的本质的美。
侘寂的原意是简陋，在禅宗中安于简陋被认为是一种美德。而战国时代的茶道家千利休，创造了侘寂茶，便把这种精神与茶道追求的美学结合了起来。
这体现在茶道上的精神就是：不刻意追求饮茶的地点、环境、摆设，茶器是否华丽、圆润、亮丽，是否由名家制作等等，仅仅追求一点，便是品茶时的“清静之心”。
由此可见，侘寂追求的是一种无需繁华，不要装饰，直指本源的精神。
侘寂描绘是的残缺之美，残缺包括不完善的、不圆满的、不恒久的，当然也可指朴素、寂静、谦逊、自然……它同佛教中的智慧一样，可意会不可言传，所以这个词用语言来表达时，有很广的包容性。
但是比起“侘寂”，更觉得日本著名美学家、“民艺之父”柳宗悦一个“涩”字用得巧妙。
说实在，“涩”这个字除了日语之外，在任何一种其他国家的词典中都没有能够表示这种无上之美的词。
是茶君专门去查了相关词典，原来初形容茶味的苦涩，后引申为不经打磨的质朴、天然、素洁、纯真、高雅。
我们现在看到的多数日本茶器，基本都是壶、碗、器皿等实用品，大多是民窑生产的。相比“官窑”作品体现出的是精致、华美，那朴素、实用、坚固则可以说是“民窑”的特色。
那用“涩”就无形中增加了亲近感和生动感。而这也是柳宗悦提倡的“用之美”。
日本有位茶道名匠千利休，他便主张茶具茶杯，应该物为所用，茶碗与双手要有密切的贴合度，这才能使人在品茶的过程中，享受着视觉与味觉的融合。
试想一下，你可以通过灯光照射，感受到瓷器本身的晶莹剔透，捧在手上很有质感。图案雕刻在釉体上，能抚摸到它的凹凸立体。
简素之形、沉静质地、淳朴颜色，无装饰外形。以物示美，也许才是茶道不可忽视的长处。
今/日/互/撩/
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