一、缘起
为纪念恩师上佛下源老和尚示寂三周年，云门寺举办了纪念法会和“佛源禅师与云门寺”学术研讨会。当时我也不辞浅薄写了《妙心佛源禅师略传》和《佛源老和尚的僧教育思想》两篇文字。本来还准备再写一篇试论恩师的禅学思想，定名为《老和尚，无境界》。可是正写时却怎么也落不下笔，怎么说仿佛都是多余。最后也就决定不写了，自己还解嘲说已经写完了。
今年又准备在老和尚家乡湖南益阳筹办“云门天子”学术研讨会，明良师兄来电约稿，我便以上面的因缘而再三推辞，结果怎么也不得师兄应允，只能依教奉行，所以就说了这么些多余的话。
要打大家闲叉了，罪过罪过。
二、无境界
一天，有禅人问：“老和尚，给我讲讲佛法吧？”恩师却说：“我这里没有佛法。”又问“那什么是云门境界呢？”恩师说：“我不会。”（冯焕珍编、释明向校阅《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第149页，上海古籍出版社2014年第一版，2014年第一次印刷。）
有僧人来问“什么是禅？”恩师回答说：“不懂。”又问“老和尚怎么会不懂呢？”恩师答道“禅。”（冯焕珍编、释明向校阅《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第149页，上海古籍出版社2014年第一版，2014年第一次印刷。）
所以我们不要以为禅是什么高妙深奥的境界，究竟来说什么境界都是不对的。为什么呢？一切境界都依心而生，而心却究竟没有什么依境。一切善恶境界都是心的显相，心的妙用，心的光明，可是我们却不能把任何善恶境界，把这些心中所生法，当成自心本体的依处。那样我们的本元心地就反而要依靠某种心所变现的境界才存在了，这不是本末倒置吗？正所谓不识自本心，见自本性，向外著境驰求了。恩师在云门丈室里就悬挂了一副虚云老和尚的对联，联中说：“谁云有道有禅？任汝雨宝弥空，总是鬼家活计。”你看老和尚肯定什么境界了？
近来看《佛源妙心禅师禅要》，记载：
有僧来参。师问：“哪里人？”僧答“本地人。”师“见到风光没有？”僧：“等见到了再告诉师父。”（本地风光：宗门下常以“本地风光”来表示禅者不驰逐外境，安住于本元心地。笔者注。）师：“你来这里有什么好事啊？”僧：“也没什么坏事。”师端杯：“那就喝茶。”（《佛源妙心禅师禅要·卷一机缘语句上》第64页。）
有意思的是老和尚曾为丈室写过一副对联：寻得入处，老僧当奉茶相敬；忘了来历，侍者可痛棒与呈。（《佛源妙心禅师禅要·卷五联语》第550页。）
不管你把境界说得多么相似和玄妙，老和尚也并不认可。
一日师看《南方日报》报导空客A380来广州试飞，有南方报业的居士向恩师介绍这是世界上最大的飞机。师头也没抬：“我看也没多大。”“那是，还没我的心大呢”师猛然抬头，目光如炬地盯着居士：“你的心有多大？”“报告师父，我的心其大无外，其小无内。”居士觉得接的够快。师低头淡淡的说：“你有心，我没心。”（《佛源妙心禅师禅要·卷一机缘语句上》第94页。古人说其心大而无外，小而无内，本也不错，但居士解错。所谓大而无外，系指万法皆是心的显现，心无所不包，无不周遍，心外无一法可得。小而无内，系指心并非有相的实法，觅心了不可得也。并非实言其大小。而居士说大飞机没有他的心大时，老和尚顺势问其心大小，即已暗设陷阱，居士则立即落套，故为老和尚所勘破。笔者注。）
三、离相
那么既然无境界，心的本体又究竟是什么样的呢？嘿嘿，他要是杯子，那就不能是盘子，他要是盘子，就没法是瓶子，所以只好什么都不是。《金刚经》说：凡所有相，皆是虚妄。是啊，有相诸法一定因缘生，因缘生必定因缘灭，缘生诸法幻变无常，无有坚固，怎么会是真实法，怎么会是涅槃处呢？
可是，我们又如何明心见性呢？著相以求，决定不能见，心离一切相故。离相自见，心离一切相故。要知道一切相无非都是心的显现而已，如同镜中相离镜体则不能现，万法亦如是离心则不能显。无始以来，有相诸法幻生幻灭，来去不停。细细推究，都是了不可得，无非是在心中显现，生灭去住，皆不离心，依心而生，依心而有也。六祖说为：何期自性？能生万法。但是可不要以为能生万法的自性，也是某种实体呀，那样，自性就成了万法中的一法，而不是万法的生处了。是故心决定离一切相，但凡有相，即是心中所生法，而不是心的本体。所以如能了知自性本空，诸相非实，而回光返照，透过外显诸法认识诸法的生处，离相的法性，这就是《金刚经》所说：若见诸相非相，即见如来。（见诸相时不著其幻相，而见其法性。见性即为见佛也。笔者注。）
老和尚反复开示离相妙义 ，“你们当法师的人都知道第一义实相无相，实相是什么东西呢？讲不出，摸不着，看不见。”（《佛源妙心禅师禅要·卷一机缘语句上》第30页。）“心也是看不见的，如果你看得到，那就不是心，那个是物质。凡夫是起境，（凡夫著相有境界。笔者注。）凡夫有你我他，（人我分别，笔者注。）今天明天。（时空幻想。笔者注。）圣人是没有这些东西，圣人只看到自己的心。（圣人是‘见诸相非相，即见如来。’笔者注。）心是什么呢？看不见。管你什么人来，娘也好爷也好，它一天到晚如如不动。”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第325—326页。）其实，《宝积经》中佛对迦叶尊者说的“心者，三世诸佛都不见。”即是此义。《大般涅槃经》中说佛性“不可见，了了见。”亦是此义。
并且直指离一切相的本元心地就是真佛，如上堂法语中明白说：“心为道本，佛是假名。”（《佛源妙心禅师禅要·卷四普说》第441页。）又在禅堂开示：“佛是什么样子呢？我们自己的佛又在哪里呢？我们看到这个法相了。其实这个法相是因缘和合而成的法相，因缘和合而成呢，‘因缘所生法，我说即是空’啊。既是空性，就没有相，‘凡所有相，皆是虚妄’啊。所以真正的佛呢，他是自己的心，自己的心即是佛。”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第229页。）
一次侍者问：“要怎么样见如来呢？”“不能见，也见不到。”师云，“若见诸相非相，即见如来嘛，”师继曰“非相就是实相，权就是权用，实就是如如不动。《金刚经》这权实都是对众生应机说教，所以经里头讲法无定法。”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第136页。）
四、不动
我们要记住，有相决定有生灭，离相方能不动。
古人说：“是非成败转头空，青山依旧在，几度夕阳红。”《三国演义》一开篇就很生动的将“动”与“不动”用文学语言表现了出来。对我们修行人来说，“动”就是无常变迁，就是生死。众生一世又一世的轮回，从生到死，这叫分段生死，是粗分的生死。而刹那不停的无常变迁，叫变易生死，是细分生死。无常变易的境界就是生死界，而超越了无常变易境界的“不动”，就是不生灭，就是出生死，就是涅槃。老和尚说“实就是如如不动。”《圆觉经》说：“诸幻灭尽，不入断灭，诸幻灭尽，觉心不动。”无常迁变的万千境象，动来动去，其实都如幻，而我们都不随它转时，就回归本来，在本觉心上安住了，“是故幻灭，名为不动。”
那么我们又应当怎样去认识那不动的涅槃呢？所谓不动，不是“止动”（控制动，将动停住），而达到“不动”。而是本来不动，从来不动。喻如虚空不动，无论丽日中天，还是乌云密布，又何曾有碍于虚空？虚空又何曾随丽日或乌云而动？这个不动的虚空，就是比喻我们的本觉真心。万法皆于心中显现，而真心本来清净，却不随万法的生灭而动，本自不生，亦何有灭？
所以老和尚开示我们：“这个没有生死的是谁呢？你要体会。我们每个人现在这个色壳子是假的，但是这个色壳子里有个真的东西，是我们的灵知灵觉、真如妙性，它是没有生死可了的，它是没有戒可受的，它二六时中清清净净，没有你我他。我们现在修行是要明白这个东西，是为了找到这个东西。”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第285页。）这就是六祖所说本不生灭，本不动摇的自性啊。老和尚说认识他、找到他就是我们现前修行的目的啊。
佛陀在《楞严经》中曾借波斯匿王幼时和老年看恒河水的因缘，讲“动”与“不动”，指示其认识无有变易的见性。恩师老和尚也如是借种种因缘，处处指示，让我们认识那个“饿不死的鬼东西”、“烧不死的虫子”“偷不走的宝贝”、“不会烂的《金刚经》”和“不生不灭不可思议的妙心真我”。（《佛源妙心禅师禅要·卷一机缘语句上》第4页：一日明桂干活，天很晚了仍未吃饭。师：“明桂，该吃饭了。”明桂：“不吃，饿死那个鬼东西。”师：“你错了，那个东西饿不死。”《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第195页：方丈室油灯旁，许多蛾蚊都被烧死，侍者见到，于心不忍，遂寻得一玻璃罩盖上。师下楼拜佛，见了便问：“谁拿来的？”“我。”“用它做什么？”“看到好多虫子被火烧死了。”“烧不死的!”侍者指着灯旁死飞虫云：“哪里烧不死？您看这里都是！”“烧得死？”师大喝，“那你烧给我看看！”《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第187页：师告诉明景师，氧气瓶下面有个宝贝。明景师找来找去找不着，遂问师：“是拐杖吗？”“不是的！”“那是砍刀啰？”“也不是的！”师云：“你等我起来找！”侍者扶师坐起来，师曰“被侍者偷走了。”侍者问：“老和尚，我偷走了什么宝贝呢？”“坐起来，这个宝贝！”侍者答：“老和尚，这个宝贝是偷不走的哦！”师哈哈大笑。《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第191页：侍者陪师散步，在客堂见有《金刚经》破损，师捧起经书问照客师：“这是《金刚经》，怎么会烂呢？”照客师无对，师一笑而出。《佛源妙心禅师禅要·卷一机缘语句上》第94页：一日，侍者读师所赠书，见师有笔记道：“此‘我’从来不生不灭，而不可思议，故曰——妙心（妙心乃师之名）”。）各位道友，同宜珍重。
五、如幻
不动的从来不动，动的却还是在动。
喻如虚空虽然不动，丽日晴空或乌云密布不是总在动吗？你怎么可能把它定住呢？老和尚说：“心如流水不停流，不要停留在一个地方。”又说“死东西才停在一个地方，你停在那里干什么呢？”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第323页。）
所以心的自性虽然本不生灭，却不碍万法在心中生起，否则就成了个死东西。所以六祖说：何期自性？能生万法。而万法虽然在心中生灭，自性却本自清净，决定不为诸生灭法所动。如同生死轮回的云烟雾瘴皆于自心本体的虚空中生，而虚空却从来不受其染污，本来清净，从不动摇。虚空从来不碍浮云，浮云又何曾有碍于虚空？
因此我们修行人应当知道，这些虚幻的云烟雾瘴，在虚空的本体上其实并不存在。
有居士说业障重，求老和尚加持。老和尚反问：“业障是什么东西？执著心就是业障嘛！你把执著心放下，一点业障都没有，业障本是空的。”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第190页。）
《维摩经》里室中天女说她十二年中，觅男女相了不可得，也是说种种分别相在自性的本体上其实并不存在。它们这些假东西粘着不到本体上去，要说存在，也是如幻。虽然不停的显现，也都只是虚妄显现的影像而已，在本体上可以说一点影响都没有，一点关系都没有，不动不增不减。可不要当真了哦。
一天早殿前，老和尚在丈室见到明向大和尚，遂招手叫他到供台前。时师神情神秘，指供台莲花灯上伏着的青蛙曰：“你看这小青蛙。”大和尚以为是真青蛙，欲伸手去抓，师以手势制止，一言不发，扭头便走。大和尚向前细看，方知原是一只塑胶青蛙。（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第11—12页。）
你看，多象真的呀！
六、任运
那么我们究竟应该是动还是不动呢？如幻显现的万千境相我们又当如何对待呢？
老和尚曾经开示说：“这个心呢，总是不停的，迁流不息，总在这动在那动，它不动就不行。”僧：“他们开悟的人、证悟的人会不会停呢？或者定在那里？”师：“不停。停就不行，那叫死水不藏龙。”僧：“嗯。”师“死家伙不行，要活。”僧：“师父，那书上说，‘一念万年，万年一念’是不是……？”师：“‘一念万年’不是说它是死家伙，你看释迦佛、观音菩萨，你看他是不是动过呢？”僧：“不知道。”师：“‘应以何身得度者，即现何身而为说法’，它叫做随缘不动、不动随缘，不是说不动的，要随缘。不动是指什么呢？不动就是指那真如妙性。”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第49页。）
观世音菩萨头上恒常顶戴着其师阿弥陀佛，表法是上合十方诸佛，恒常安住在诸佛的境界中，刹那也未曾起动。可同时又示现菩萨相，千处祈求千处应，苦海常作渡人舟，恒常入于众生的境界中，随众生的因缘而种种示现。观音菩萨的这二种殊胜，就是老和尚说的随缘不动，不动随缘。恩师其实也是如此，不着于世间一切境界，而恒顺众生的因缘。
一天傍晚，师散步到山门口。有僧问：“师父，回家吧？”师：“我无家可归哟！”（心无所著，不依于一切境也。笔者注。）僧：“您现在去哪里？”师：“跟你走呀！”（恒顺众生，应现无穷也。笔者注。）（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第138页。）
虽然恒顺众生的因缘，却能安住于法性不动。虽然安住于无分别的法性境中，却能无有造作自自然然的顺应万千因缘。这就是任运。（任运者，无功用，无勤作也。教中说初地至七地菩萨仍不离勤作，为有功用行。第八不动地菩萨则远离造作，任运自然。《佛说十地经卷第六》：“佛子菩萨才得不动地已亦复如是。离诸功用任运至得无功用性。远离一切身语意。”）
同为宗门泰斗的本焕老和尚，自述从96岁起，至106岁圆寂，十年没打一个妄想。一位赴藏学密的汉僧听了不以为然，认为这不是大圆满的境界。我告诉他，那是因为他不懂本老的境界，所以也听不懂本老的话。本老十年不打一个妄想，早已远离功用勤作，早已安住了。可是行住坐卧、待人接物、住持寺务、应机施教，一切无碍。这就是任运。而他误以为本老沉空守寂了，却哪里知道禅最是活活泼泼。佛源老和尚也曾说：“我讲的话你们听得懂吗？懂啊？那就好了，都是佛了，听得懂我讲。”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第8页。）
要想达到任运，首先是要如实认识心的本性，并在心性上安住，不为如幻显现的外境所动，不起分别，心不随境转。虚云老和尚曾开示说：“能不起分别心，无心任运，就不生烦恼。心若分别，即成见尘，就有烦恼，就被苦乐境界转了。”（释净慧编《虚云和尚开示录》，一九五五年四月十六日云居山方便开示。书目文献出版社1993年11月第一版。）
某年恩师因为文革时面部三叉神经被打坏，而到香港伊丽莎白医院开刀，第一次开刀后还很痛，十天后再开刀，才发现原来三叉神经剪断后里面都碎了，医生云：“普通人能忍受这样的痛苦，是不可能的。”手术后第三天晚上两点半，师即起身静坐。香港某法师云：“师父，您干什么？脑部手术非常严重的，干嘛起来？”师平淡答曰“他痛他的，我坐我的。”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第131页。）
当我们的心执实于如幻显现的外境而随动时，就如《坛经》所说“心迷《法华》转”，而不是“心悟转《法华》”了。
一日，师至大寮（厨房）问某僧：“在搞什么？”僧云：“洗菜。”师问：“是你洗菜呢，还是菜洗你？”僧无对。（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第151页。）
既然是外境如幻，不随它转，那就不但没有必要去取著，也没有必要把它当成真的，去极力排拒。那样不也是著相而随境转了吗？无论取和舍都是在执实呀。所以恩师对修行较久的人，是不赞成总这么做的。
某年禅七结束，一僧闭门自修，年后出关礼师。师问：“这么久没见你，都在搞什么？”僧：“念经、打坐，也不见客，不接电话，不攀缘！”师：“没事把个不字放在心上，不累啊？”僧：“……”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第71页。）
而他老人家则是已随缘自在：
某年师参加“黄金纽带”中日韩三国佛教友好交流会，从日本归来。僧问：“师父，日本好不好玩啊？”师：“逢场作戏最好玩。”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第93页。）
是啊，逢场作戏嘛，又不是真的，干嘛非要紧紧张张把自己弄这么累啊。也只有这样，才能在不动时而又随缘，恒顺种种因缘。
所以那些任运自在的修行人，并不是要坐在那里死守空寂的，而是要不动却随缘，自自然然的顺应外缘的显现，心无造作而行。老和尚曾在禅堂开示说“一天到晚心如虚空，无所需求，穿衣吃饭、拉屎放尿、迎宾送客、嬉笑怒骂，一切都不离自性。不管笑也好，闹也好，只要不忘记自己就行，忘了自己就乱来了。”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第271页。）如此不离自性，就如五祖所示：“见性之人”，“譬如抡刀上阵，亦得见之。”（《六祖坛经·行由品》）又说“过去那些祖师，他们也耕田、修房子呀。那个庞居士，石头问他白天是怎么修行的，他说‘日用别无事，惟吾自偶谐。头头非取舍，处处勿张乖。朱紫谁为号，丘山绝点埃。神通并妙用，运水及搬柴。’有什么做什么。”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第54页。）
随缘却要不动，却要自在，不离自性，不被外缘转，关键是要做到庞居士说的“头头非取舍，处处勿张乖。”也就是要安住在心的本性上，远离对外境事相的实执，也并非沉空守寂，不见不闻，一味排拒。而是知其如幻，不执不拒，不去分别和取舍，直依智慧的显现任运而行。佛在《法华三昧经》中教授行者，“佛言。一者直见不邪。二者直闻不听。三者直治不曲。四者直说不烦。五者直行不迷。六者直念不思。七者直意不动。八者直受不寻。是为八事行无法。”以此为修习法华三昧的法则。若是堕入执实外境的邪见深坑，以执实故进而就必然分别，由分别故进而就必然取舍，于是就事事造作而不得任运了。老和尚开示我们“六祖菩萨圆寂时讲了四句话：‘兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。’见没见？见到，但没有是非。闻没闻？闻到了，荡荡心无著，心里坦坦荡荡，没有执著。你是老太婆，她是小姐，那个没有钱，谁又不礼佛了，谁又不守戒了，一天到晚搞是非，就是修行没有劲。”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第94页。）你看，谁是老太婆，谁是小姐，当然不同啦。这个有钱，那个没有钱，当然不同啦。谁礼佛，谁又不礼佛，当然不同啦。谁守戒，谁又不守戒，当然不同啦。怎么样？生分别了吧？所以老和尚批评这是一天到晚搞是非，心掉到是非境界里面去了，就是没有在修行上用劲，不得力哦。
唉，那要怎么样才是修行得力啊？随缘不动啊，不动随缘啊！首先，就是要在心的本性上安住，但不要沉空守寂，不碍外境的一切显现。而后，虽然了知外境的显现，却又知其如幻，不执以为实而分别取舍，心不随境转。最后，心中虽未生起分别念，却又知道如何随缘，如何应外缘的显现而无有造作的行种种事业，这就是任运。老和尚每天就是在这样的定中，幻虚佛事，不沾点尘。
师在田间散步。明建师问：“师父，您入过定没有？”“入定啊，一天到晚，你不也入定吗？晚上入定，白天出定。”明建师又问：“师父，您还会生烦恼吗？”“烦恼即菩提嘛。”当时正走在稻田边，师云：“怎么这稻子死了呢？”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第176—177页。）
要真正达到任运，对一个已经认识心性的禅者来说，尤其难在要远离造作心和分别念，而能无碍了知种种事相和因缘，无碍的应缘而行。《十地经》中也宣说菩萨远离功用，无勤任运的功德，如船乘风入海，又如月映千江，一任智力，而自然能悉知一切，种种应现，无不周遍。（《佛说十地经卷第六》：“菩萨住兹妙智地，则获广大神通力；一念分身遍十方，如船入海因风济；心无功用任智力，悉知世界成坏住；诸界种种各殊异，小大无量皆能了；三千界中四大种，六趣有情身各别；及以众宝微尘数，以智观察悉无余；菩萨能知一切身，为化有情同彼形；刹土无量种种别，悉为现形无不遍；譬如日月住虚空，一切水中皆现影。”）这确乎是神通广大，但其实不同于通常所说的神通，可以说是心通。这是要靠著相习气渐渐消磨，保任功夫逐步成熟来达到的。宗门是不求神通的，只讲明心见性。可是心本有觉的功用，一切外境的显现都没有离开过我们的心，我们的心怎么会不觉呢？《圆觉经》讲菩萨修到觉满三千大千世界，乃至进一步觉满无边世界，就能无碍了知内中一切众生的一切心念，能了知每一粒雨点。所以宗门并不是没有神通，而是超越了外道、二乘和权教大乘所说的神通境界。有人问神通，师曰：“我们不要求神通，神通都是虚幻的，到了那个境界自然有神通。心明亮了就有神通，身心静透了自然有神通，不需去求的。”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第191页。）这是讲用功要从心性的本体上入手，功夫到了，虽未专求细枝末节的神通功能，也自然会达得到。永嘉大师在《证道歌》中说：“但得本，莫愁末，如净琉璃含宝月。既能解此如意珠，自利利他终不竭。”一切都在本体中具足啊。心通了才能真正的达到任运。
七、诸喻
究竟来说，心是无可比拟的。但是恩师还是常常以种种比喻，来让学人领悟。正如《法华经》所说：“以诸因缘喻，深入众生心。”
古德就常用明月来喻示心性，因此常把指示心性称为“指月”。恩师也如是以明月为喻，指示学人：“明月一轮孤，清光何处无？祖师西来意，宗旨密相符。”（《佛源妙心禅师禅要·卷五偈颂•示明舒》第525页。）此偈含孤明二义，并明言此即祖师西来的宗旨密意。
所谓“孤”，喻示心者，不与万法为侣。古代只有君王才能道寡称孤，不与群臣万民为侣，君和臣本来不是一回事嘛。真心也是如此，又称为“心王”。和心中所生的万法本来不是一回事，因此万法不能与其相提并论。
心是万法的生处，一切诸法依心而生，怎么会是一回事呢？如若相提并论，未能认识心的本性。心离一切相，而万法皆有相可寻，怎么会是一回事呢？如若相提并论，未能认识心的本性。心离一切相故，本自不生，亦何有灭？而有相诸法，决定因缘生，因缘生法，决定因缘灭。怎么会是一回事呢？如若相提并论，未能认识心的本性。所以说到底，心生万法，而非万法之一。不要以为本元心性，也同万法一样是有相可寻的，或者是某种极为高妙深奥、不可言喻的状态，或者是空空的、定定的、明明朗朗的境界，我们的心可以在那里安住。那不是心，那是心在著境。如果那样的话，我们的本元心性也就沦落为万法中的特殊一法而已，失去了称孤道寡的权力。心一旦定格为某种特殊状态的话，他就堕在这种境界中了，没法再是万法的生源。正如前老和尚所说“死东西才停在一个地方，你停在那里干什么？”那样其实就是用心去守一个境了，老和尚诃为“死水不藏龙”。心无所著啊，说似一物即不中啊，本元心地既不是某种状态，也更非某种有相的实体。诸相皆是幻显，实相无相，方是涅槃妙心。
所谓“明”，喻示心者，能生万法，圆裹一切，本自具足。一切诸法，皆依心而起，离心则不能显，都是自己妙明真心中物，无不是心的显现，心的妙用，也可以说无不是心的光明，心外再无一法可得。如中峰国师所说“万法是心光”，老和尚在禅堂讲：“只有自己的心，包括三千大千世界都在你们心中，这叫涵盖乾坤啊。光只有这个禅堂在你们心中啊？你们的心包罗天地，三千大千世界都在你们心中啊。”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第322页。）心的本体虽然离一切相，不可以相而见。但是他的作用，或者说他的光明，却无处不在，处处显露其痕迹。古德说“描不成兮画不就，赞不及兮休生受，本来面目没处藏，世界坏时渠不朽。”（无门慧开禅师《无门关》第二十三则。）所以老和尚说“清光何处无”啊。
恩师还曾以明镜为喻指示心的本性，一次开示笔者：“心如明镜嘛，你看那镜子，内里什么相都照出来，但是镜子上哪里有什么相呢？相是去来的嘛，胡来胡现，汉来汉现，镜子也不跟着转。就像空中鸟迹，你看那鸟飞过去了，还去找什么痕迹呢？所以要心无所著。”这是以明镜喻心，以镜中相喻境，而说一切诸法都是心的显现。心能显现一切境界，却不著于一切境界，一切境界在心的本体上究竟都留不下哪怕一叮点真实的痕迹，所以虽然显现，也是如幻，或者可以说根本就是没有。因此，我们要心无所著。老和尚曾在禅堂开示说：“如斯境界，又何来生死、因果、人我？根本就不存在！”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第272页、第273页。）别错解老和尚的话，去拔无因果啊！老和尚曾讲：“有位尼众，读了很多书，就是执着心太重，文字障碍好厉害。她歪理辩驳，谁都讲不过她。我问她：‘看什么经？’她说：‘看《六祖坛经》。’‘经中讲些什么？’‘本来无一物。’著境了！（著于顽空境了。笔者注。）执着文字，什么境也没有，什么因果也没有，什么戒也没有，本来无一物。我平常说，这个心在眼曰见，在耳曰闻，你也不要执死这个东西，若执着眼睛就是心，耳朵就是心，那就只见物，不见心，不见灵性。”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第272页、第273页。）因果的显现、生死的幻相并不是没有的，但那也仅仅是如幻的显现而已。对真实证悟的“圣人”来说，“是没有这些东西，圣人只看到自己的心。”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第325—326页。）显现不就显现啰，有什么关系？如镜中相，任其去来，在心的本体上，从来没有真实存在过，所以老和尚才讲“根本就不存在”，“实际理体无一法”。六祖说“本来无一物”啊。
恩师还常以虚空来喻示心的本性，经常说“心如虚空”。笔者曾听过老和尚多次相关开示，总结起来大意是说：一切诸法，情器世间，万物都要依虚空才能存在，虚空却不依别法。万物在虚空中不停的生灭变迁，虚空也不妨碍他，也不会随着动。虚空也无实体可得，虚空也无内外，亦无中边及方所，没法量度，不可毁坏，因此相似性的比喻心性。但是心又不是像虚空那样冥顽不灵，他是有灵性的，不是个死东西。所以虚空也只是个比喻，不能以执著心，以为心就是虚空，那你睁开眼睛瞪着虚空，闭着眼睛想着虚空，就算明心见性了？那才见了个鬼呢。要心如虚空，而无虚空之相。老和尚（意指虚云老和尚）开悟时说：虚空粉碎也，狂心当下息。
八、平等
既然外境如幻，那任其万千显现，也没有必要把它当成真的。世人总是执实，而后就分别，分别而后就取舍。对于可意境极力取着，千方百计的争取，怎么也不放下。对于违意境，便要极力排拒。哪里知道外显诸法，都无自性，都非实有，其实都是心的显现，平等清净。为什么呢？你看那镜中相，无论其善恶美丑，从明镜的本体上看，哪里有什么分别呢？哪里有什么关系呢？都是镜中显现的影相而已，并不能在镜体上留下什么染污的痕迹，有什么不清净？无论其善恶美丑，也都是心的显现，相上都是幻，性上都是心，有什么不平等？所以老和尚上堂说“经云：‘一切法皆是佛法，因一切法无自性故，平等清净故。’若然，于一切法中不起善念，不起恶念，清净如如，则一色一香无非妙谛，万事万物皆是真如。”（《佛源妙心禅师禅要·卷四普说》第440页。）
虽然善恶美丑在相上还是有区别的，但是怎么样有区别也同样是幻显，都同属于虚幻的类别，这一点并无区别。见性之人，则应不随境转，不生分别，当恒常安住于心的本性，虽无碍了知外境的显现，却不执以为实。否则一念才动，就万境纷扰，逐境必生迷失。就象《宝积经》中佛所比喻的那样，心如工画师，画种种形。自己画出一个恐怖罗刹来，又误以为是真的。这么吓人呐！然后便晕倒。而只有始终坚持站在本体的立场上说话，才能保任心性而不迷失，也才能直依智慧的显现，渐渐做到任运而行。六祖大师说“善恶都打却，菩提性宛然”。
甚至无明烦恼，也是菩提自性。“《证道歌》完全是讲怎么用功，‘无明实性即佛性，幻化空身即法身’，你打无明，它那个东西有一个实性的，它就是你自己那个‘体’，就是你自己的心。自己的心就是自己的佛，还有什么佛呢？还有什么心呢？无明烦恼从哪里起的呢？还不是心里起来的。”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第322页。）
恩师如此明示行人：“明心见性后，良莠一样青。”（《佛源妙心禅师禅要·卷五偈颂•示明良》第525页。）在见性之人看来，无论你是稻苗，还是稗子，一样都是青的，有什么好还是不好？说好还是不好，都是非理作意，邪妄分别，常被老和尚方便遮止。
有老居士向师投诉“师父，我儿媳妇不好。”师云：“好！”老居士认真道：“师父，我儿媳妇是真的不好啊！”师高声云：“好！”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第62页。）
晨，师带盆下楼要剃头。侍者曰：“师公，今天剃头日子很好哦，二十九长慧！”师曰：“哪一天不好？还长慧，蠢得要死！”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第188页。）
师曾兼任南华、云门两寺方丈。居士问：“什么是烦恼？”师：“我问你，南华寺好还是云门寺好？”居士：“当然云门寺好了！”师大喝：“这就是烦恼！”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第60页。）
侍者陪师散步。侍者：“师公，今天天气很好喔！”师：“哪个讲的？”侍者无对。（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第66页。）
师在院子里走，无故问侍者曰：“是风好，还是雨好？”侍者无语。走到客堂门口，师复问：“是栽这棵树好，还是栽那棵花好？”侍者笑笑。（《佛源妙心禅师禅要•卷二机缘语句下》第144页。）一日，师指着供桌上之莲花问：“你说那些花是真的呢，还是假的？”侍者答：“是花就好！”师抿嘴笑之。（《佛源妙心禅师禅要•卷二机缘语句下》第187页。）
九、直指（上）
《法华经》说，诸佛世尊唯以一大事因缘出现于世，开示悟入佛之知见。恩师也是如此，婆心切切，只是想让大家明白。
可这事也并不容易，恩师曾说：“历来祖师传法都是以心印心，但这心印是没有办法传授的。画不出，照不出，写不出，讲不出，只有自己知道！”（《佛源妙心禅师禅要•卷二机缘语句下》第115页）有时，怎么弄人家也不肯回头返照，老和尚也犯愁：“怎么办呢？”
有时恩师便用毒辣手段威猛加持，棒喝声震丛林，四众莫不惊惧，然凡有幸领纳者，都觉受用无穷，感恩不尽。师每曰：“打不退，骂不退的，是佛门里的好宝贝！”（《佛源妙心禅师禅要•卷二机缘语句下》第117页。）
老和尚见人来，常问其来处。
某日，经行路过大殿，有行者出来礼师。师问：“在做什么？” 行者答：“礼佛。”师又问：“哪里来的？”侍者代答：“湖南来的。”师更追问：“来做什么？”行者刚想回答，师已经走远了。（《佛源妙心禅师禅要•卷二机缘语句下》第189—190页。）
丈室，师正给客人发糖果，有居士前来顶礼。师问：“你从哪里来啊？”居士答：“我是从上海过来礼拜师父的。”师复问：“哦，上海来的啊，那上海在哪里啊？”居士不知所措，师哈哈大笑。（《佛源妙心禅师禅要•卷二机缘语句下》第187—188页。）
有行者到丈室礼佛毕，曰：“师父，顶礼。”师不理。行者合掌跪于师座前。此时，师心不在焉地看报纸，手用力快速地翻报纸，弄出哗哗的声响出来。突然，师发话，声音低沉：“你是谁啊？从哪里来的？”行者被师一问，当时就懵了（本是师叫他午斋后来丈室，此时师却假装不认识），只好如实回答：“师父，我叫某甲，是从北京来的。”师不答话，行者稍停片刻复曰：“师父，我叫某甲，是从北京来的。”师大喝：“鬼来的”。（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第76页。）
午，云门丈室，一僧顶礼。师问曰：“拜什么呀？你从哪里来的？”侍者：“从哪里来的？”僧：“南普陀。”师：“什么事？”僧：“来参访。”师：“来看看啊？”侍者：“来参访的，他以前在江西的青原山住过。”师：“我怎么知道呢？管你青原山，白云山，自己哪里来的也不知道，搞鬼呢！”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第76页。）
这样反复审问，就是要人回光返照，看到身心世界从何而起，这起处才是我们的真实来历。若是“忘了来历”，则可“痛棒与呈”。
师问僧：“你从哪里来？”僧曰：“不知道，糊里糊涂啊。”时树上有鸟鸣叫，师指鸟曰：“那个鸟也糊里糊涂啊。”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第13—14页。）
遇大有因缘的人，恩师更不辞劳苦。
有居士礼师，师每日皆问：“你从哪里来？”居士皆如实回答。一日，师复问：“你从哪里来？”居士意味师勘验其功夫，随曰：“我不知从哪里来，亦不知向哪里去！”师无语。（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第9页。）
看来经反复提撕，居士已知不是寻常问答，虽还未知来处，只要起了疑情，好好参究，是有希望的，可到时再来勘验。
多日后，师又问：“你从哪里来？”居士遂逞机锋曰：“没有来没有去。”师见居士未知来历，大声曰：“死人！”居士：“不死。”师便现威猛相棒喝，蓦然大喝一声：“打死你！”拎起柱杖便打。时居士合掌当胸，任凭拐杖在头顶、背脊敲打，头破血流也浑然不知！师打罢曰：“不好好用功，打死也没用。”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第9页。）
十、直指（中）
其实，老和尚对心的本性是给大家明明白白指示的，一点也没有藏着掖着，在禅堂就曾明示：“要知道这个心，像六祖菩萨讲的，你就要回光返照。你回光返照，观自在菩萨照见五蕴皆空，什么都没有啊。我们的心在哪里？心如虚空。心里虽然什么都没有，但是他有个灵知灵觉啊，那个灵知灵觉只有你自己知道，你一回光返照就照见这个灵知灵觉了。除了这个灵知灵觉，还有什么东西是你的心？”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第322页。）所以老和尚用了种种方便，就是要让我们返照到自己的灵性。
一晚，明建同明备侍师。师问明备：“你叫什么？”明备：“我叫明备。”师：“你不叫明备。”明建师插嘴道：“他叫明备。”师回头狠狠地瞪着明建师：“我又没问你，多事！”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第58页。）
唉，那个灵知灵觉不叫明备啊！要认识自己灵性，就得抛开这个“明备”啊。
一晚，侍者来浩为师按摩，师突然叫：“来浩。”侍者应喏。师曰：“你这死人欸！”遂闭目不语。（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第149—150页。）
看来这次没能唤醒，借机缘再来一次吧。
在省医院，午饭后来浩替师擦嘴。师叫：“来浩。”来浩应喏。师问：“来浩，是你吗？”答：“是我。”师更问曰：“那他呢？”来浩无语。(《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第183页。)
这次可是拧着头指着地儿让他看了，还是没行。
后老和尚从广州协和医院回云门寺疗养。半夜坐起来闭目养神，蓦然问：“怎么办呢？”来浩说：“请老和尚给我们开示。”师随手指书架上之经书曰：“上面有。”来浩答：“经书我们都看了些，但还是不知道怎么用功，没个下手处。请老和尚慈悲开示我们！”师摇头曰：“不跟你讲，我讲不过你！”师蹬脚踢掉鞋，大声道：“睡觉！”来浩扶师躺下后才坐下来，师即大声道：“来浩！”来浩遂到师跟前问：“老和尚，什么事？”“过来。”来浩低头近前。“再过来点嘛！”来浩刚俯耳到师嘴边，师一声猛吼：“这里！”声音如雄狮出窟，震耳欲聋。来浩脑里一片空白，群念顿消，身心舒畅，无上清凉，如人饮水，难以言表。却仍问：“哪里？”师遂闭目不语。（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第120—121页。）
这哪里是一般的心切？简直就如《无门关》所说，譬如新荔枝，剥了壳，去了核，送到你嘴里，只要你往下咽一咽。可这最后一着，却再也没法代劳了。
老和尚说“云门宗这个宗派，因为门风太高，没人接受得了。你看文偃祖师在世时讲什么东西呢？什么也没讲，眼睛看你一下，看一下就给你说了法了，有什么法讲呢？”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第31页。）看一下，就是要让我们反观认识啊！
暑假，人民大学一学者到云门寺向师请问禅法。师展开折扇，左扇扇，右扇扇，曰：“看！看！”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第62页。）
老和尚是要我们在看的时候返照能见的自性，可不是让你向外看啰。
其实，我们的自性在六根门头常放光明。这就如时轮金刚讲义《实修次第》所说，好譬一间房子有六个窗户，里面有一只猴子，从六个窗户都能看见，并不是有六只猴子，从哪个窗户看见的都是它。我们的心也是如此，老和尚说：“祖师讲的好清楚：‘在眼曰见，在耳曰闻。’看得到的是心，听得见的是心，走路的是心，吃饭的是心，讲话的是心，睡觉的也是心。如果不是心，就如死人，看也看不见，听也听不到。”（《佛源妙心禅师禅要•卷三禅堂开示》第271页。）《楞严经》中观音菩萨教我们专从耳根入手，回光返照，反闻那能闻之性。佛陀借看恒河水的因缘，从眼根入手，指示波斯匿王认识那无有变易的能见之性。而见闻觉知，性本一同。禅堂里参话头，念佛是谁？其实就是专从意根入手，以疑情为方便，收摄身心，终究是要让我们返照到那能念之性。老和尚说：“为什么要回光返照呢？反闻闻自性，反观观自心，要明心见性。”（《佛源妙心禅师禅要•卷三禅堂开示》第273页。）而能见能闻能觉能知之性，就是老和尚说的灵知灵觉，就是我们的心。
僧问：“老和尚，参禅难不难啊？”师反问：“你说呢？”僧：“不懂。”师：“那就去搞懂那个‘不懂的’。”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第57页。）
那个“不懂的”是谁呢？
师问侍者：“你怎么只穿个短袖？”侍者答：“热呀！”师曰：“你问他，哪个冷哪个热嘛！”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第183页。）
那个知冷知热的是谁呢？
丈室，蚊子乱飞。师曰：“到处乱飞，打它不到，打得到我就打死它，打不到！呵呵！好精的，它一下子就跑掉了，哈哈！一切众生皆有佛性嘛！它也有佛性的，你一打，它就飞了，都知道贪生畏死嘛! 你一打它，它怕死就跑了，一会它又来了，嘿嘿！”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第72页。）
你看，蚊子也有那个灵知灵觉，好精的，老和尚说这就是众生佛性的显露。让我们参一参，那个知道贪生畏死的又是谁呢？
十一、直指（下）
为什么老和尚如此指示，学人仍是不能明白呢？如佛所说“皆因妄想执着，不能证得。”心的本性，离一切相，无始以来，本无有生，亦无有灭。可是，我们怎么总要把那堆积起来的五蕴身心当成自我，把自己的灵性埋没起来呢？要知道那五蕴身心不过是名法和色法种种堆积起来的一个幻相，是个假东西。一旦我们执着这个本来没有的假我，进而就会把显现的一切景象当成心外实有，世界便因此生起，生死轮回就开始了。弥勒菩萨开示憨山大师：“分别是识，无分别是智。依识染，依智净。染有世间，净无诸佛。”（《憨山老人自叙年谱实录》）可见，错误地分别执著那个虚假、本不存在的自我，使我们无法认识本有的智慧觉性，令其转位为染污的识心。由染污的识心又会自然产生境识分别，令我们去执实和分别外境，出生世间，堕入轮回。而心若不动，世界都未曾生起。所以，要想认识心的本性，截断生死之流，就要破除对那个假我的执着，进而去除由此而生的种种妄想分别，自己灵性便自然显露。恩师曾多次开示笔者，“但尽凡情，别无圣解”，“歇即菩提”。
一居士来访，落座吃茶次。居士问：“老和尚，怎么样才能开悟？”师：“抛开了就悟了嘛！一辈子也就是为了抛开这个。”片刻又言：“不好搞！”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第20页。）
师圆寂前，常用毒辣手段逼拶身边侍者，欲借最后的机会迫令侍者将整个身心都放下。
一日夜半，师饮汤毕躺下，蓦然谓侍者曰：“揭开！揭开！”侍者：“揭开什么？”师劈头便打。侍者不知所措，师更厉声猛喝：“你揭不揭？”侍者吓得跪下涕哭说：“师父，我不知道该怎么做。”师见后，便放低声调：“揭开嘛，你揭开就什么都有了嘛！”侍者连声说：“我揭，我揭，呜呜呜……”凌晨三点，饭后躺下，师则曰：“去掉！去掉！”侍者不明，又问：“去掉什么？”师劈头盖脸又是一顿暴打。侍者一脸无奈地望着师。师看了侍者一阵，曰：“去掉自我，就到那边去了嘛！”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第58页。）
一日，师午餐毕，拿着报纸与拄杖上三楼房间。明向大和尚见，欲帮师拿报纸。师回头瞪一眼，大和尚便不敢帮忙，只在后面紧紧跟着。时大和尚恰好有问题欲请益，师似乎一切皆知，一进门便‘啪’一声把门关住，门险些打到大和尚头上。大和尚大吓，脑子一片空白。尚未回过神来，又听到师在房间里“啪”一声将钥匙摔到桌子上。大和尚方知无门可入。（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第13页。）
恩师的此等作略，正如云门三句法中的“截断众流”，所谓“堆山积岳来，一一尽尘埃，更拟论玄妙，冰消瓦解摧。”根本不随你转，不落入学人那堆山积岳、多如世界微尘的妄想执着分别念里，而是直接以棒喝手段，强行截断包裹、障碍心性的妄想分别之流，以令禅者当下见到瞬间显露的心体。
十二、参究
行人因缘成熟，棒下当醒，言下即悟。若经指示还不能当下即见，就是功夫尚未成熟，没到瓜熟蒂落的时候。师曰：“功夫必须细水长流地做下去才行！”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第93页。）
老和尚开示我们这些自心智慧尚未显现的行人，还是用祖师所设的方便法门参话头，借助第六识起疑情，直追到一念未生之前，打破那个总在执我的第七意根末那识。“参禅是用六识，所谓用妙观察智去观照。要细细的去观照那起点之前是个什么，那是第七意识，把它打破了就好了。”（《佛源妙心禅师禅要·卷五书信》第502页。）
参禅的话头有很多，云门寺大众一般都是参“念佛是谁？”其法就是默念四五声“阿弥陀佛”，然后猛然回头一看，那念佛的是谁呢？由此提起疑情。
但这时不能有任何答案，未悟之人没有见到那能念的自性，以机巧心分别念给出的答案都会是错的，所谓“开口便错，动念即乖。”所以参禅的人要实实在在，不懂就是不懂，不要妄拟什么答案。但如果心里真觉得有个答案，应该就是怎么回事，那也不要强压住它，而是要依理破除。例如心里执念佛的是我，那就用经教中的“无我观”去破除，依什么经论或祖师大德开示去抉择都可以，反正要对“无我”心生决定，决定了知“我”实不可得，不能再执念佛的是“我”。那念佛的既然不是“我”，接着再念四五声佛号，清清晰晰的啊，念佛的又是谁呢？大丈夫，自己鼻孔边的事情都弄不清楚，那怎么行！这样疑情就真实了。有时行人会认为念佛的是心，念佛的是佛，字词虽然用得更好听，但没开悟的人并不认识心，也不认识自心真佛，所以心里执的其实还是那个“我”，改头换面而已。如是所有答案都要破尽，都不能有，偷心才能死尽，疑情才能真实。这就好比要逼迫人在万丈崖头舍身一跳，就必得要断掉他所有的别路，若还让他能心存侥幸，是断然不行的。
而疑情不真，便难以开悟了，所谓“因地不真，果遭迂曲”。宗门讲大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。教中一般都说疑是烦恼法，那是讲众生对三宝的“实、德、能”生疑。这个疑情是不同的，众生从来不对所执着的那个“我”生疑，所以疑情是功德法。
参话头就是提起一句“念佛是谁”？或单提一个“是谁？”或“谁？”字去参。可是当你提起一句“念佛是谁？”去究问时，已经是用分别念了，那就落到后面成了话尾。所以不能用分别念去参，而是要直接回光返照，追到一念未生之前，念佛是谁不就知道了吗？这才叫做话头。
老和尚在禅堂开示：“念佛是谁？这个‘谁？’就是疑情，还有什么是疑情呢？你一天到晚保住这个疑情不散，你到了那个时候，你过门槛，跌一跤，跌破了疑情就开悟了；或者你吃饭，不知道是用嘴巴吃，还是用鼻子、眼睛吃，那你也会开悟。”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第322页。）“古德曰：要人看话头，必须通身放下，如死人一般，单单提此一念参将去。起疑情，疑个什么？既名话头，早落话尾。须知真话头，要向一念未萌前究，是个什么道理？从此下手追究，不分动静，念念不间，名叫疑情。”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第336页。）
他老人家教我们参禅的时候，不要太紧也不要太死，不堕顽空，不失观照。“用功要平平和和，不松不紧，只守着这个话头，观察到有个东西的、有感觉的、有灵性的，不是同虚空一样空空洞洞的。虚空是顽空，是死东西，没有灵性，真如妙性是有个性、有灵知灵觉的。”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第328页。）“观心与话头是一个东西。观心是谁在观？心是什么？要知道：离开了心就无所谓观，离开了观就没有心。话头，说话之前、正要说时就是心，所以要返照。回光返照，那个返照之源即是心源。如果百物不思，一无所知，那就是死人。”（《佛源妙心禅师禅要·卷五书信》第504页。）
某年禅七。师问一僧：“最近禅七打的怎么样？”僧默然不语。师：“为什么不讲话呢？”僧：“因为开口即错，动念即乖。”师：“要是真到家了，开口动念又怎么会乖呢？”僧无语。（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第65页。）
是啊，我们若是真能如老和尚所说通身放下，死人一般，单提一念，终会到家。“疑来疑去，打成一片，回光返照，此能疑者是谁？久之久之，瓜熟蒂落，突然摸着娘生鼻孔，不从外得。”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第336页。）
十三、保任
要说开悟不容易的话，那悟后保任可就更难了。
笔者记得，某年大请职后，恩师在丈室设请职斋，说这是古规，虽然现在多不行了，但还是要做一次，让我们知道。于是二三十个班首、执事、法师坐了三桌子，饭菜真是丰盛。老和尚威风凛凛的召呼大家坐好并开斋，自己却不陪坐，站在一边大声地讲开了。主要讲的是保任功夫。
笔者回忆大意是说：修行人，开悟还不容易吗？开悟最容易了，容易得就像回头那么快，一回头就开悟了。可是开悟之后呢，保任就难啰，那真的是好难。开悟就好像站在放生池桥头，一眼看见水里的红鲤鱼，一下就认识了，知道是怎么回事了。可是那鲤鱼一头又扎进水里，不见了。见不见都已经见过了，鲤鱼是怎么回事心里知道。可是保任功夫呢，是要你亲手把那红鲤鱼捉住，那就不是光看见那么容易了。开悟之后修保任，关键要打磨除习气，生死的习气，着相的习气，那时候才会知道很重很重，要多少年的用功。我都几十年了，保任还是很难。
笔者当时就悄悄想，老和尚在禅堂，一会儿说开悟如何容易，一副早已大悟的样子，一会儿又说开悟可不容易了，我也没有开悟。搞得来参学的人也弄不懂怎么回事，对老和尚悟还是没悟，看法各自不同。这下不小心，可露了庐山真面目，哼哼，我现在可知道，他悟后的保任功夫已经用了几十年了。现在说自己保任还很难，功夫还没成熟，谁知道呢？会不会又是为了让我们明白保任功夫有多难，故意这么说的？或者是像古人所说，要来个“功德覆藏不显露”？但即便如此，老和尚也已告诉我们，悟后保任有多难了。
依笔者揣测，老和尚其实早已安住不动了。
一日众执事在客堂正在谈论住处问题。师经过听见，笑曰：“我不管你们住哪里，反正我是有地方住。”侍者也很聪明，立即问：“师父，您住哪里？”师看着侍者，少顿片刻曰：“住到哪里算哪里。”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第186页。）
这是说任由境界如何显现，都已随缘不动了啊。但为了让学人明白开悟和保任的难易，还是不止一次地讲。“要明心见性，很难很难，但是理路明白，又很容易很容易。这就要看个人的宿根了。”（《佛源妙心禅师禅要·卷五书信》第502页。）又说：“明明百草头，济济西来意，悟之并不难，不悟原非易。静坐一炉香，时时有生气。”（《佛源妙心禅师禅要·卷五偈颂•示明济》第525页。）这其实是会者不难，难者不会的事。开悟主要是回光返照一转念，离相即见，老和尚比喻为一回头就开悟了。而保任功夫呢？“到那时要保任清净自性，不再有妄情幻起，劳动时也不能忘失去。这是不容易的，慢慢来吧。”（《佛源妙心禅师禅要·卷五书信》第502页。）《圆觉经》中佛陀开示弥勒菩萨除理事二障，理障碍正知见，事障续诸生死。古德也总结为理则顿悟，事需渐修。
怎么用保任功夫，老和尚说的也很清楚，“你手动也是心，脚动也是心，睡觉也是心，讲话都离不开心，如果没有心怎么知道讲话呢？但自己不知道，看不见，所以要用功，要回光返照，看看到底是个什么东西。明白一切都是心的作用，我们就从这里下手用功，自己要看住这个心，要把握自己的心，不要让心被境界所转。开了悟的人、明心见性的人，头头是道，处处无障碍，处处无是非。”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第272页。）“我现在教你们用功，就是教你们收摄六根，照顾好自己的本来面目。清清楚楚自己的灵知灵觉，这就是无上妙法。除此之外就没有什么密了！”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第330页。）恩师所传的无上妙法，就是叫人回光返照，见到自己的本来面目，而后随时随刻照顾好他，“清清楚楚自己的灵知灵觉”，恒常安住于心的本性。并且“明白一切都是心的作用”，“不要让心被境界所转”。这也就是无上“密”法的根本义。
那为什么这么难呢？因为习气。保任并不是叫我们用心去守一个境，而是直接安住在离相不动的本心上。所谓直接安住，就不是说我们的心外还有一个心，用我们的心去守住那个心。那样的心外之“心”，并不存在，其实已是心所虚幻变现出来的一种境了。所以直接安住就是随时“清清楚楚自己的灵知灵觉”，如中峰国师所说“如镜照镜，似空合空”，离戏法性，自证自明。保任也不是叫我们沉空守寂，那也是心变现的境，不是心的本体。可是，我们无始劫来积累的习气真的会是很重很重，境一显现就下意识的不假思索便成了心外实有，怎么会不随境转呢？这样就没能“照顾好自己的本来面目”，没能照顾好自己的功夫。因为我们生死轮回早已不是几十年，也不是几千年几万年，不是几千万亿年几千万亿劫了，无始以来都是这样著相、分别、取舍，积累了多重的习气啊？那会有多大的力量，会有多么自然的就随境转啊？会有多么难安住本性啊？但如果能依恩师的教导如说修行，功夫就渐渐成熟，那不也是很快的吗？
所以悟后要打磨习气，除凡夫生死之心。
心亮尼师问：“如果明心见性，还要怎么样呢？”师曰：“还要打磨，并非明了心就可以了，还要度众生，度众生很苦，这就是修行用功。”心亮师：“那要如何修禅呢？”师：“打得念头死，许汝法身活。”心亮师：“如何将念头打死呢？”师答曰：“看你凡夫心！”心亮师：“哦，那就是除名利之心啰？”“包括一切，一切的一切！”师云，“心要无挂碍，不过凡夫名利之心比较严重点而已。”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第160页。）
是啊，般若当除一切念，不但要除大家都视为恶法的贪、嗔、痴、慢、嫉、是非名利等心，而且还要去除我们早已习以为常的一切凡夫生死之心，执人法二我、著相取境、妄想分别等等等等，才能做到心无挂碍。
这里要重复强调一下，说般若除一切念也好，打得念头死也好，都不是让你沉空守寂，而是说去除上述一切的一切，在心的本性上安住不动。也并不是说要将心停在什么地方，不是说要去除本来就有的灵知灵觉，不是说要丧失任运自然的神通妙用。要知道经中说“诸幻灭尽，不入断灭。诸幻灭尽，觉心不动。”本有的智慧觉性，是离于生灭，去除不了的。觉性的妙用，也是不需要去除的。非要再动一念去除或压制他，那不是无事生非，多此一举吗？需要去除的是不安住本有觉性的一切妄动。实际上，去除了妄想执着等一切念后，本有的觉性更是赤裸显露，心的功用也更能无碍地显发，就象擦亮了的明镜更能照似的。这个时候，自心的妙用是本具的，自自然然的，你不要刻意去压住他，心就有这样的功用。所以他不是个死东西，他是活的。正所谓“打得念头死，许汝法身活”。因此不要用你的心去变现一种顽空的境界，然后守住它。那正是在著相，而且是着于遍计执的虚妄境，正是需要打死的念头。
因此老和尚还特别强调要动静一如的用功，“明心见性后，良莠一样青。动静忙闲里，如日挂苍冥。”（《佛源妙心禅师禅要·卷五偈颂•示明良》第525页。）行住坐卧，不离这个，无论动静忙闲，都要于境不生分别，“照顾好自己的本来面目，清清楚楚自己的灵知灵觉。”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第272页。）安住不动。在禅堂开示大众：“于动不随动去，即能惺惺寂寂；于静不被静转，即是寂寂惺惺。此不过催汝初心觉悟，于动静不要偏枯，定然寂静一如，事理圆融。”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第336页。）
尤其是静中用功外，还更强调动中功夫，经常用种种方便提醒学人，要“照顾好自己”、“把门看好”、要“看见当家”的。（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第74页：半夜，师醒来突然问：“这是哪里？很熟悉呀！”侍者：“是您房间呀！”师曰：“那你怎么在我房间？”侍者：“我照顾您嘛！”师曰：“照顾好你自己，我不要你照顾！”《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句下》第188—189页：师在韶关住院，侍者等到医院看望。师曰：“要好好把门看好来呀！”“知道了，师公。”谈话间，师再三令侍者将门看好，临走时仍不忘叮嘱：“要把门看好呐！”《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第84页：禅七期间，师一连几天问侍者：“看见当家没有？”侍者：“没有。”随即去找，寻遍整个寺院也没有见到当家。师复问：“当家在禅堂吗？”侍者：“白天没有，晚上养息香在。”出门散步，师教侍者这里怎么搞，那里怎么做。侍者初感懵然：“这些事与我不相关，全是由当家管的呀。”少顷霍然明白，笑曰：“原来我上您的当，受骗了！”师笑而不语。）还经常讲做事不妨碍修行，只有动中的功夫成熟了，才算修行到家。“修行功夫到家了，无内外，无始终，怎么用功都一样，什么禅堂不禅堂，拉屎放尿是禅机，穿衣吃饭是神通，嬉笑怒骂是游戏。”（《佛源妙心禅师禅要·卷三禅堂开示》第330页。）
有数僧到医院探视师，师与客人聊毕，转身问：“你们怎么来也不来呢？”僧：“来也不来。”师：“呵呵，不来也来了。”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第77页。）
只有这样动静一如的用功，才能渐渐达到如前所说的任运。
十四、多余的话
既然已经啰嗦了这么多，那就干脆不妨再说一些多余的话。
恩师老和尚宗风远播，众所钦敬。如释迦如来演教娑婆，十方诸佛共赞，恩师开法云门，也为诸方大善知识共所称叹。
净慧长老曾亲侍虚云老和尚，嗣云门宗法，后开法柏林禅寺，创办河北佛学院，举办夏令营力倡生活禅，接引了大量的年轻知识分子学佛参禅。笔者参加佛源老和尚纪念堂开光法会时，亲聆长老在讲话中说：“我和本老（本焕老和尚）佛老（佛源老和尚）虽然都亲近虚云老和尚，但虚公圆寂后，本佛二老就是我的善知识，几十年来我都是依止本佛二老，恭恭敬敬的站在二老的身旁。”
同为宗门泰斗的本焕老和尚也开示云门众弟子：“你们师父了不起，我很佩服。不愧老和尚（意指虚云老和尚）给他的授记，‘恺志雄能振宗纲’，‘佛慈梵唱摩诃衍’。源远流长，佛源无尽。云门寺办的那么好，手下又培养出一批得力弟子，真是菩萨再来。有这么好的师父，是你们的光荣和福报。你们要借师父的增上缘，好好修，争取更大的果报，成佛作祖。”（《佛源妙心禅师禅要·卷二机缘语句上》第79页。）
曹溪宗是韩国佛教最大的宗派，也是韩国佛教道风和行持的一面旗帜，崇山行愿禅师是曹溪宗的领袖人物。老和尚时任云门寺和曹溪南华寺方丈，应邀到韩国主法传戒。
崇山禅师问：“大德从哪里来？”师答：“从曹溪来。”问：“来我们韩国带来了什么呢？”师：“我带的，曹溪有的你们都有。”
你看，恩师才到，禅师便设下陷局，意欲引君入瓮。老和尚何等身手，当下窥破，轻轻拆开，顺势直指其心。
哪知崇山禅师仍是不依不饶，复问：“如何是‘干屎橛’？”（云门宗公案，载于《无门关》第二十一则：云门因僧问：“如何是佛？”门云：“干屎橛。”所谓干屎橛，古代没有卫生纸，用一小木片拭去粪便，抛弃并干了之后就叫干屎橛。）师笑而不答，顺手抽取一片纸巾，用圆珠笔写下“你以为呢？”四个字，递给禅师。
这真是行家一伸手，便知有没有。禅师看后，即起身顶礼，自此对师恭敬有加。后多次组团到云门寺参访，曹溪宗十大寺院住持都曾来云门看望老和尚。笔者和云门寺诸位道友，也以此因缘同沾法乳，多次亲聆崇山禅师的开示。
……
老和尚圆寂后，诸方送来很多挽联。有一联是“妙本不生灭，心亦无去来。”（恩师名妙心，号佛源。）笔者看了心里觉得很是亲切，又百感交集。便忍不住暗自为此联拟了一个横批，为“佛祖真源”。
不肖弟子 释明舒 不揣浅陋而述
