人因为*会趋利，趋利就是害己。书这样东西可能看一看过一过脑子就行了，大多数每个人有每个我说国学的框架内，听我讲一句为什么不跟你讲书上，因为纸上谈兵、东西讲再多，可能我的理论知识还是我的理论知识。
王阳明心学最重要的是什么？就是把知性练作一体。天理这个概念包括很多之前说格物的概念都是一样的，国学的框架的搭建在于有它的进阶性。很多时候不管是王阳明先生也好，包括夫子的理论也好，包括大家们荀子的这些都是一样，他们的方式、方法跟依据于他们的时代还是有所局限性的。
毕竟心学对不对？原先明朝时期程朱理学是比较兴盛，到后期衍生出来说陆九渊那一脉下来倒是个心学，陆王心学其实很多时候还是带有一点点格物的隐私或者什么东西，所以大多数的理论框架没有脱离儒家的概念。
说天理是什么？致良知也好干嘛也好，所以本身的心中有那一份道义也好，但其实脱骨下来仔细看它本身就是天地之间运行的规律，人心之间从由心底诞生出的一种善良。它是什么东西？说出具体的东西就不是东西，说不出清楚，但是大家都清楚这件东西是什么东西。
就比如说说道一个道理，天道或者什么道，就是大家依据规律去生活，那四季有枯荣都知道，但是说不出具体是什么东西。比如自良知这种东西，人其实生出来是有个道德标准的，知道什么是好什么是坏，只不过之后接触了利益的关系，然后各种*幻生，可能由这些*埋没了自己的良知。
所以做事会趋利，趋利是什么？趋利是违反天性，是违反天道，因为天道是无有利害之分，不管好坏对他只做对的事情，因为天道不论有什么阻拦都是往前进，但是人因为*会趋利，趋利就是害己。所以他是这个意思。
所以我们自己大概去想一想，就是很多东西我们看完之后，依据自己的生活把它联系起来。为什么不谈书本上，为什么我很反感去探讨书本上。刚刚那个小伙子你也听一下，如果我们只谈这些理论上的知识，脱离自己实际的生活，就像一棵树他没有根，我们把这个谈的再繁华谈的再繁盛，跟你的生活无关，道理脱离生活的本质。
为什么王阳明先生说在事上练对吧？要儒家推行的是经世致用。道理是工具，它得落地得扎根在你的生活中。你得把这个道理用出来。比如说我知道天道大概是个什么东西，我虽然说不出来，但是我可以用此这个规律把我的生活做的更好。国学之所以之前一直被人问，问的就是想起来说是很泛空的东西，不切实际的东西。就是因为文人老用这些文化来吵架，并没有把它真正的用出来。
是不是就比如说打个比方，这个道理他是工具，我明白这些道理，应该让我的生活更充实更好，而不是让我纠结于道理上，成了枷锁把我束缚住了，我逃脱不了这些道理，我不能把我的生活过得很好。就像我们古时候，学那么多圣贤的道理，学那么多方式方法。很多人还是过不好，脑袋一硬，对不对骂皇帝做言官，骂皇帝骂贪官，脑袋一砍什么贡献没有做，张居正就不一样。
是不是人家知道了方式方法的重要性，所以他不骂，他先适应规则再去改变规则，再去制定规则，最终把一条变法推行下来。就在这里对不对，他也贪没有错。但是你说在那个年代非常重视名节了，就是以前那个什么众正盈朝，就以前东林党那一帮，你你们都知道就朝堂之上名声很重要，尤其在明朝的时候，一个人愿意去贪，愿意去污染自己的羽毛去庇佑下面。
组建戚家军也好，干嘛能够让戚继光依上自己这座大山，他不贪戚傍不了这条线。之后抗倭的事业肯定还是进行不了。就是因为戚家军最早不缺响，所以才能把抗倭进行下去。
之所以不缺响，就因为傍着首府这个大关，是因为允许了这件事情的发生。这个事情就符合天道理，为什么没有趋利？如果我沽名钓誉，我为了我自己的名声，为了什么呀？对不对？已经到首府了。众人之上了，何必再去那做那些事情，可以不做了可以安享晚年。
但就是因为这样要做，所以很多时候我说不要趋利，趋利就是害己。天道之下永远一个大的轮子往前滚，是没有利害之分的，没有好坏之分的，所以我们觉得这件事情对我有利，觉得这个东西能产生利益，去趋利了之后很可能就违背了天道，最终就会出现问题。
