原创：星漓 全民微播（公号头条同步）
历史的脚步，一刻不停歇地，将我们向更快速的高级文明推进。
从丛林中向部落聚集，从农耕社会进入工业机械化，越来越多的双手从原始的劳动中被解放了。
于是，以前只有少数哲学家思考的问题，“我是谁？人生的意义？意识是什么？”这类问题进入了平常百姓心中，时刻的困扰着他们，把焦虑、困惑也带来了。
各行各业的专家学者、哲学家和科学家，都是试图通过各种手段去寻找答案，结果都是空手而归，还带来了大量更大的谜团。
因此，我们不妨转变一下探寻的方向，从“向外求知识”变成“向内寻智慧”。毕竟“我是谁？意识是什么？宇宙人生的意义？”这样的问题，都是围绕着一个内在的“我”而产生的。类似的很多围绕“我”而存在的问题，或许就迎刃而解了。
人，恐惧迷茫。当你和一个一年级小学生争论，1 1=0，3 3=0，一切都＝0的时候，她会被吓得哗啦啦大哭。因为在她的“图式（心理学名词，相当于构建的认知模型）”中认为，1 1=2，3 3=6，这是老师在课堂上反复强调的“唯一的、正确的”答案、真理。当这种人类渴望的确切的“正确答案、不变真理”，被完全否定和颠覆，一下子感觉“心”不见了，自然会感到不安、恐惧和迷茫。
上面的案例是真实发生在身边的例子。人类历史上，从天圆地方说到日心说再到现在的宇宙观，人们的固有认知模型一次次被刷新和颠覆，甚至可怜的“哥白尼”因为提出了否定人们的原有认知观点，遭到打压残害。可见，人们对确切的答案的渴望与坚信，和对迷茫的恐惧与防备早已有之。
而这一切都是围绕着“我”而产生的。这个“我”在早期人类的时候，总是趋利避害，凡是陌生的“图式”，未知的领域，都会防备。今天的科学、哲学都比以往更接近真理，但是却依然无法认清“我”，以致于在互联网的世界，出现各种各样的“原创真理”，迷惑着我们自己，让我们更加焦虑与不安。
庆幸的是，理性的大脑虽然只是少数，但是却是推动人类进程的中坚力量。网络不是无心之地，不是什么妖言惑语都可以一直横行，为网络安心、立心，让“我”明白带来焦虑、困扰的三大哲学问题“我是谁？何谓意识？何谓人生的意义？”真正的答案是什么？
这个答案，早在千年前，就已经有了。达摩祖师和二祖慧可的“安心”公案就透露出了。
达摩祖师与慧可大师的安心公案：中国禅宗有名的二祖神光，在未见达摩祖师以前，已经用功遍学佛法，而且修习禅定的工夫有八年的时间，后来到嵩山少林寺，向达摩祖师求教。为了求法，他斩断自己左边的手臂，因此赢得了达摩祖师严格的考验，认为他是一个可以担当佛门重任，具有传授心法才器的人。
达摩祖师对他说：“过去一切诸佛，最初求道的时候，为了求法，忘却了自己形骸肉体的生命，你现在为了求法，能斩断一条手臂，实在也可以了。”因此，就替他更换一个法名，叫做“慧可”。
慧可问达摩祖师说：“一切诸佛法印，可不可以明白的讲出来听？”
达摩祖师说：“一切诸佛法印，并不是向别人那里求得的。”
慧可又说：“但是我的心始终不能安宁，求师父给我一个安心的法门吧！”
达摩祖师说：“你拿心来，我就为你安。”
过了好长的时间，慧可说：“要我把心找出来，实在了不可得。”
达摩祖师便向他说：“那么，我已经为你安心了。”
在这个公案里面，达摩祖师向慧可说，佛法并不是向别人那里求得一个东西的。由此启发了慧可的反观自省，在反求诸己以后，慧可总是感觉到内心无法安宁，所以进一步才求祖师给他一个安心的法门。但是达摩祖师却不给他正面的解答，祖师运用启发式的教授，把问题转过来还他，要他自己去找答案。这种的方式，就是接引弟子最好的方法，也是最有效的回应。因为如果顺着弟子的问题去说明、解释、分析，心会越来越乱，想得越来越多，离开智慧也就越来越远。所以，达摩祖师要慧可把心找来。实际上，心了不可得，不要说慧可，谁也知道心是无形相可得，无定位可求，向哪里可以找得出心呢？
心，只是一个个念头的起伏，前念灭、后念起，后念起、前念灭，念头不断的起灭，哪里是一个可得的实体东西呢？心，没有头，没有尾，也没有痕迹，无处可寻，有的只是杂念而已，是一团烦恼心、分别心、执着心，自我中心的组合。这就是慧可拼命想去安的心，也是众生一向向外追逐尘境的心，其实这是妄心，不是真心。
公案中，慧可所觅的是妄心，祖师所安的是真心。慧可有一个求安心的念头存在，早就不能安了。达摩祖师之所以要慧可拿出心来，只是要他自己去发现他所谓的心是虚幻的，如此一来，祖师这种出人意料的话，就可以唤起慧可的直观，而了悟到自己的真心。后来，慧可说：“觅心了不可得”，心找也找不到。达摩祖师就对他说：“我已经将你的心安好了。”这就等于说，此心既然无形迹可得，岂不是不必求安，就自然安了吗？只要放心任运，没有任何善恶是非的要求，此心何必求安呢？它本来就自安了。
“觅心了不可得”，无心可安，才叫做“安心”。假使我们真正能做到安心，那么就有入道的方法了。
与“我”相关的所有哲学问题，和“觅心”的道理是一样的，了不可得。无“我”可寻，才叫做“我”。
我是谁？那个寻找“我是谁”的人就是我。即便现在人类（我们凡人）自身的水平，还无法看到它确切的形态，但它一直就在那里，因此，可以不必感到焦虑、迷惑。因为，我一直都在，并不必因为寻找不到“它”的样子而惊慌。
意识是什么？波动也好，量子也罢，电化学反应也行，寻找不到它的形态，都不必惊慌，和寻找“我是谁？”一样，那“我”的意识就在那里。
宇宙人生的意义是什么？能量、夸克、波，无论哪种科学成果和假设，试图从窥探宇宙真相中找到“我”，找到人生的终极意义，也都不必恐慌。不必因为我们是一个“由90％的细菌”或者“由1％不到的夸克重量（在一个质子中，三个夸克间没有质量的胶子所束缚的能量场重99.04％）”构成了我们人体，而恐慌我们是不是不存在。
不管哲学家、科学家如何努力研究思索，我们并不会因此出现或者消失。“我”一直安安静静的在那里，不增不减，不生不灭。当有人再问起“我是谁？”的时候，你可以告诉他，眼下这个正在思考“我是谁？”的人就是“我”。
（温馨提示：以下【翻译】部分不一定十分准确，仅供参考。建议结合直接原文和最下方【注解】部分参悟领会安心法门。）
1.【原文】迷时人逐法，解时法逐人。解时识摄色，迷时色摄识。但有心分别计较自心现量者，悉皆是梦。若识心寂灭，无一切念处，是名正觉。
【翻译】人还在迷惑的时候，解决问题，总会去追逐寻找方法;开悟之时，解决问题的方法就会追逐人而来。开悟的时候，是内在的心识在控制色身的行动行为;迷惑的时候，是色身的一切在控制、牵制着内在的心识。只要心(头脑)还在分别计较“自心现量”的话，全都是梦幻泡影。如果能认识到自己心的空寂，里面没有可以升起任何念头的地方，这就叫做“正觉”。
2.【原文】问：云何自心现量?
【翻译】问：什么是“自心现量”?
【原文】答：见一切法有，有不自有，自心计作有;见一切法无，无不自无，自心计作无;乃至一切法亦如是，并是自心计作有，自心计作无。
【翻译】答：看到任何一件事物的存在，然而事物的存在并不是事物本身就存在，而是“自心”计作的存在;看到任何一件事物的不存在，然而事物的不存在并不是事物本身就不存在，而是“自心”计作的不存在;乃至一切事物都是这样的，都是“自心”计作存在，“自心”计作不存在。
【原文】又若人造一切罪，自见己之法王，即得解脱。若从事上得解者气力壮，从事中见法者，即处处不失念;从文字解者气力弱，即事即法者深。
【翻译】假如一个人造作了一切罪过，只要他能寻找到自己的“自心”这个内在主宰一切的“法王”，立即就可以获得解脱。如果从事上(授、受)获得解脱的话气力就壮，任何时候都不会失去正念;从文字上获得解脱的话气力就弱，在授受的同时，法深深植入。
【原文】从汝种种运为，跳踉颠蹶，悉不出法界。若以法界入法界，即是痴人。凡有施为，皆不出法界心。何以故?心体是法界故。
【翻译】任凭你种种运作，怎样跳踉颠蹶，都跳不出法界的范围。如果还想从法界进入法界，就是愚痴的人。一切的行动，都离不开法界心。为什么呢?因为心的本体就是法界。
3.【原文】问：世间人种种学问，云何不得道?
【翻译】问：世间人有种种的学问，为什么不能得道呢?
【原文】答：由见己故，所以不得道。己者，我也。至人逢苦不忧，遇乐不喜，由不见己故，所以不知苦乐。由亡己故，得至虚无。己尚自亡，更有何物而不亡也?
【翻译】答：是因为只看见“己”的缘故，所以不得道。这个“己”，就是(相状色身的)“我”。修成正果的人逢苦不忧，遇乐不喜，是因为已经看不到“己”的缘故，所以不知苦乐。由于没有了“己”，才得到了至高虚无空寂的境界。“己”尚且能够让它自己灭亡，还有什么东西不能让它灭亡呢?
4.【原文】问：说法既空，阿谁修道?
【翻译】问：既然说诸法皆空，还有谁会来修道呢?
【原文】答：有阿谁须修道，若无阿谁，即不须修道。
【翻译】答：有“谁”的存在才需要修道，既然没有“谁”的存在，就不需要修道了。
【原文】阿谁者，亦我也。若无我者，逢物不生是非。是者我自是，而物非是也;非者我自非，而物非非也。即心无心，是为通达佛道。即物不起见，是名达道。逢物直达，知其本源，此人慧眼开。
【翻译】所谓的“谁”，也就是“我”。如果没有“我”的存在，在面对任何事物时，就不会产生是非对错的心念。正确的，是“我”自认为的正确，而不是事物本身的正确;不正确的，是“我”自认为的不正确，而不是事物本身的不正确。知道一切源于心而又知道心的空寂，就是“通达佛道”。面对事物不起心动念，就叫“达道”。遇到事物立即明白通达，知其本源，说明这个人的慧眼开了。
【原文】智者任物不任己，即无取舍违顺;愚人任己不任物，即有取舍违顺。不见一物，名为见道;不行一物，名为行道。一切处无心，即作处无作处。无作法，即见佛。若见相时，即一切处见鬼。取相故，堕地狱;观法故，得解脱。若见忆想分别，即受镬汤炉炭等事，现见生死相。若见法界性，即涅盘性。无忆相分别，即是法界性。
【翻译】有智慧的人任由事物的自然发展而不任由“己”的自由发展，这就是没有取舍违顺;愚痴的人任由“己”(头脑)对事物的干预而不任由事物自然发展，这就是有“取舍违顺”。看世界不见一物，就叫“见道”;不造作任何事物就叫“行道”。不管在任何地方都用“无心”做事，任何地方都是既造作又没有造作的地方。这就是“无作法”，就是“见佛”。如果在所有地方看到的全是相状，就是在所有的地方都“见鬼”。执取相状，就会堕入地狱;观照空法就会获得解脱。如果总是以头脑的判断认知对错，就会受镬汤、炉炭等地狱酷刑，让你见到一切生死相。如果能见到法界性，就是见到涅盘性。没有头脑判断认知的是非对错，就是“法界性”。
【原文】心非色，故非有。用而不废，故非无。用而常空，故非有。空而常用，故非无。
【翻译】“心”不是相状形质的，所以，从这点上讲祂是不存在的。祂作用于一切而永不废止，所以，从这一点上讲祂并不是不存在。祂永远以空无的状态运转，所以，祂又是不存在的。祂虽然空无却能不停地作用于一切，所以，祂又不是不存在。
5.【原文】即说颂曰：
心心心，难可寻。
宽时遍法界，窄也不容针。
亦不睹恶而生嫌,亦不观善而勤措。
亦不舍智而近愚，亦不抱迷而就悟。
达大道兮过量，通佛心兮出度。
不与凡圣同躔，超然名之曰祖
〖注解〗1。《安心法门》为《少室六门》中的第四门，《宗镜录》和《正法眼藏》收有此文。本文依据《大正藏》第四十八册之文本校勘。
2。解时识摄色，迷时色摄识。这两句话的意思是，悟解之后，心能够自主，不被色境所转；迷的时候则相反，心不能自主，被色境所系缚。解，觉悟。识，心。摄，摄持。
3。现量：指尚未加入概念活动，毫无分别思惟、筹度推求等概念作用，仅以直觉去量知色等外境诸法之自相。如眼见色，耳闻声等是。广义之现量，分为真现量、似现量两种，真现量系指不受幻相、错觉等影响，尚未加入概念等分别作用之直接经验；似现量则指由于幻相、错觉所致，或已加入概念分别作用之认识。狭义之现量多指真现量而言。
4。并是：都是。
5。从汝种种运为：从，同“纵”，任由。
6。跳踉颠蹶：跳跃颠仆。踉，音liáng阳平，蹶jǘe阳平。
7。亡己：无我，空掉了我执。
8。逢物直达：面对事物，能当下通达其实相。直达，当下现量通达，不借助分别思维。
9。任：听任，顺从。
10。嫌：厌恶。
11。勤措：勤劳努力地去施行。
12。出度：同前面的“过量”，均指超越于二边，非分别思维所能思量，测度。
13。不与凡圣同躔：意思是不落凡圣二边。躔，音chán阳平，足迹，行迹。
引自《禅宗六代祖师传灯法本》净慧长老编著
写在最后：从小到大我们受的教育都是向外求的知识，当碰到了向内求的智慧时，我们顿时茫然。但大可不必，只需要一个“安心法门”，足够解决人生中所有跟“我”有关的问题。所有的智慧寻觅，都可以从这个方法出发。
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