刚刚过去的高考作文全国试卷中，提到了春秋战国的一段典故：春秋末年，周王室衰微，诸侯国争权夺利，齐国实力较强。鲍叔牙把自己的好友管仲推荐给齐桓公，管仲任相，一起辅佐齐桓公，九合诸侯，一匡天下，成就了齐桓公的春秋霸业。
其实，齐国先后有两个“齐桓公”，一个是春秋霸主的齐桓公，另一位是战国时代的齐桓公。
“巧言令色，鲜亦仁矣”
春秋时期的齐桓公名叫姜小白，是姜太公的子孙。
作为春秋五霸的第一霸，这位齐桓公的知名度很高，事迹流传也很广。
然而， 齐桓公的晚年任用身边三个奸佞小人为臣。
其实，管仲在临死前已经交代齐桓公：“易牙、竖貂、开方这三个人，绝不可近，近必误国。”
管仲死后，齐桓公迫于压力，不得不将易牙、竖貂、开方三人免职。但长期见不到三位宠臣，齐桓公感到食不甘味、夜不能寝、面无笑颜、口无好语。过了不久，又将这三人召回复职。
三人回宫后，便沆瀣一气，朋比为奸，培养奸佞，打击忠良。后来齐桓公病重，他们用桓公的名义张贴了一张布告，禁止任何人入宫，又在桓公寝室周围筑起三丈高的围墙，不给送饭送水，终于把桓公活活饿死在宫禁中，六十七天无人过问。
可怜齐桓公小白开明一世，称霸一方，到晚年却糊涂一时、惨烈收场。齐桓公之后，齐国五公子互相攻打对方，齐国一片混乱。
无论普通人，还是君主，多爱听奉承讨好之语，也常陷入“画龙画虎难画骨，知人知面不知心”的迷局之中。
对此现象，孔子早就有过警示“巧言令色，鲜亦仁矣！”过分的热情，过分的迎合，过分的奉承，隐隐约约之中透出一种虚伪与做作，以及图谋不轨的野心。
对于这一点，管仲及其左右许多大臣都看出来了，惟独身居高位的齐桓公却“雾里看花看不透”，其晚年悲剧当然是自作自受，是行为作用与反作用的必然结果。
然而，齐桓公晚年的悲剧，也像长鸣的警钟在敲打着世人：
奉承迎合是毒，取悦谄媚是奸，看人当看心地，信人莫信美言！
稷下学宫 百家争鸣
战国时期的齐桓公，名叫“田午”，是田姓家族取代姜姓家族夺取齐国之后的第三位君主。
他虽然没有成为霸主，但是却推动了一件名垂青史的大事，这件大事即是“稷下学宫”。
稷下学宫，是世界上第一所由官方举办、私家主持的特殊形式的高等学府，具有学术和政治的双重性质。它的创建者就是齐桓公田午。
“齐桓公（田午）立稷下之宫，设大夫之号，招致贤人尊宠之。”（徐干《中论·亡国》）
公元前374年至公元前357年，齐桓公田午在位，稷下学宫即创建于其执政时期。当时，政权有待巩固，人才又十分匮乏，于是齐桓公田午继承齐国尊贤纳士的优良传统，在齐都临淄（今天的山东淄博）的稷门附近建起了巍峨的学宫。
“稷下学宫”的老师称为“稷下先生”，可以兼任齐国政权的智囊团成员，也可以自行著书立说，广收门徒（誉为“稷下学士”），进行学术研究。
“稷下学宫”成为齐国的金字招牌，得到政策上的优待和支持。在灵活而又机动的教育理念支撑下，稷下学宫一时教学相长，迅速成为战国时期各学派交流荟萃之地，营造了"百家争鸣"的浓厚学术氛围。
著名的孟子就曾在稷下学宫丰富完善儒家学说。荀子更是三次出任校长。
“稷下学宫”最兴盛时，云集了儒、道、法、农、名、兵、阴阳等各家各派有影响的学者在这里讲学，发表各自的学术见解，产生了深远影响。
“稷下学宫”大约存在了一百五十多年，齐国被秦灭掉后，“稷下学宫”也随之消失。
孟子：王道与霸道
孟子，孔子之孙子思的再传弟子，曾两次到当时的“稷下学宫”游学：
第一次讲学，孟子倡导"仁政"主张，吸引了邹子使齐，发展阴阳五行学说，成为第一批“稷下先生”。
第二次讲学，孟子在“稷下学宫”宣讲“养浩然之气”的儒家思想，得到齐宣王的尊敬，享受客卿待遇。
齐宣王在位期间，借助强大的经济军事实力，一心想称霸中原，完成统一中国的大业。为此，他大办稷下学宫，为稷下学者提供优厚的物质与政治待遇，由此，吸引了众多的天下贤士汇集于稷下。这一时期的稷下学宫，在其辉煌的历程中，发展到最高峰。
孟子与齐宣王之间有过这样一次精彩对话。
齐宣王问曰：“齐桓、晋文之事可得闻乎？”
孟子对曰：“仲尼之徒无道桓、文之事者，是以后世无传焉，臣未之闻也。无以，则王乎？”
齐宣王曾与孟子讨论国事，向孟子讨教春秋五霸中的齐桓公与晋文公的事迹。然而，孟子对此不以为然，以“臣未之闻也”来答复齐宣王。
齐宣王满心期待，想着孟子能够讲讲祖先过去的光辉事迹，没想到，孟子给了这样一记闷棍。
孟子的理由是：孔门弟子没有人记述齐桓公、晋文公的事迹，所以后世没有留下传说。如果非要说说的话，让我们谈谈如何行王道吧！
对此，阳明先生也做过如下评述：
圣人述六经，只是要正人心，只是要存天理、去人欲，于存天理、去人欲之事，则尝言之。或因人请问，各随分量而说，亦不肯多道，恐人专求之言语，故曰“予欲无言”。若是一切纵人欲、灭天理的事，又安肯详以示人？是长乱导奸也。故孟子云：“仲尼之门无道桓、文之事者，是以后世无传焉。”此便是孔门家法。（摘自《传习录》）
意思是，圣人作经，只是要正人心，存天理，去人欲。对于那些“纵人欲、灭天理”的事，不肯详细展示于世人，避免长乱导奸。所以，孔子在传述六经时的原则即是删繁就简、返璞归真、抑恶扬善。这即是孔门家法。
那么，什么是“纵人欲、灭天理”的事情？在孟子看来，齐桓公也好、晋文公也好，虽然都曾是一代霸主，但他们发心是出于功利，行的是霸道，推崇的是以武力与谋术征服四方，并非王道，因此春秋五霸的事迹不值得后人传播和弘扬。
孟子主张“王道”，王道推崇以仁德诚服天下，霸道则推行以武力征服。在孟子眼里，整个春秋时代是仁义和王道流失最严重的阶段，所以他提出“春秋无义战”的观点。
孟子既然不认同齐桓公，对于桓公的心腹谋臣管仲，也并不推崇。
孟子与弟子公孙丑有过这样一段对话：
曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显。管仲、晏子犹不足为与？”
曰：“以齐王，由反手也。”
公孙丑说：“管仲辅佐桓公称霸天下，晏子辅佐景公名扬诸侯。难道管仲、晏子不值得相比吗？”
孟子说：“以齐国的实力用王道来统一天下，易如反掌。”
孟子认为，在齐桓公事业鼎盛时期，管仲原本有机会辅佐齐桓公完成华夏一统，进而推行王道。凭借管仲的才能，以及当时的齐国实力，可以在历史上谱写更华美的篇章。只可惜，管仲的志向不够远大，只是辅佐齐桓公游走在春秋五霸的位置上罢了。
孔子对于管仲亦有同样评价。
孔子评“管仲之器小哉”
子曰：“管仲之器小哉！”
孔子常说“君子不器”，认为管仲尚属小器，不成大事！
那么，何为大事？
据《史记》“管仲世所谓贤臣，然孔子小之。岂以为周道衰微，桓公既贤，而不勉之至王，乃称霸哉？”
管仲是世人所说的贤臣，然而孔子却小看他，是因为周朝统治衰微，桓公既然贤明，管仲不勉励他实行王道，却辅佐他只称霸主，未免落入了小器。
当然，孔子也对管仲的才能做了以下正面肯定。
“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”孔子说：“桓公多次召集各诸侯国的盟会，不用武力，都是管仲的力量啊。这就是他的仁德，这就是他的仁德。”
从以上看出，孔子与孟子的观点一致，都认为以管仲之才、以齐国之力，本可大行王道于天下，但君臣均无大志，却只是争霸于诸侯之间。
假如历史能够重演，如果管仲生前能够得遇孔子或孟子两位圣贤（管仲生于春秋早期，孔子生于春秋晚期，孟子生于战国时代，所以三位没有机会见面交流），并且听闻圣道，想必以他的聪明睿智，必定能够从善如流，拜孔子、孟子为师，从而辅佐齐桓公行王道于天下，以仁政爱民赢得天下！
孟子一生主张“仁政爱民”，是真正具有“兼济天下”情怀的大仁大义之圣贤。“仁”正是儒家思想的精髓！孔子曰：“民之于仁，甚于水火！” 老百姓对于仁德的需要，比对于水火的需要还急切啊！
孔子孟子两位圣人，携手开创了辉映千年的儒家思想史。
今天我们学习中华文化，正是要在心灵深处建设心灵品质，发扬心中的仁德，从而拥有幸福成功的人生。
