未经审视的人生不值一活。(苏格拉底)
学习哲学的目的是要恢复你好奇的本性,拓展你的人生广度,增加你的人生深度,学会与人类思想史上最伟大、最聪明的头脑进行直接的对话。
中世纪著名的神学家奥古斯丁说:时间是什么?你不问我的时候我对它非常清楚,你一问我,我反而茫然不知了。
哲学不是一种累积性的学科,古代那些基本的哲学思想、观点、理论和见解现在仍然是哲学的中心内容。(赛亚·柏林)
德国诗人海涅曾经说过:“不要轻视观念的影响力,教授在沉静的研究中所培育出来的哲学概念可能摧毁一个文明。”
我从来没有信任过命运女神。我把她赐给我的一切——金钱,官位,权势——都搁置在一个地方,可以让她随时拿回去而不干扰我。我同它们之间保持很宽的距离,这样,她只是把它们取走,而不是从我身上强行剥走。(塞涅卡)
哲学除了能够给人生带来慰藉,还能给人生带来乐趣,西方有句谚语说:哲学不能烘面包,但是能使面包增加甜味。意思是说,烘面包的工作就是我们的人生,而增加甜味的蜂蜜则是哲学思考。
德国哲学家雅思贝尔斯认为公元前800年至公元前200年之间,是人类文明的“轴心时代”,因为在这600年里,各个文明都出现了伟大的精神导师——古希腊有苏格拉底、柏拉图,以色列有犹太教的先知们,印度有释迦摩尼,中国有孔子、老子......他们提出的思想原则塑造了不同的文化传统,也一直深刻地影响着人类的生活。
毕达哥拉斯的核心命题是:万物的本原是数。
自然这部大书是用数学写成的。(伽利略)
事实上,现代科学告诉我们,几乎所有的自然规律、生命现象背后都隐藏着数学的规律。
数学使我们信仰永恒的与严格的真理的主要根源,也是信仰有一个超感的可知的世界的主要根源。(罗素)
人类一思考,上帝就发笑。(犹太谚语)
疾病使健康显得愉快而美好,一如饥饿之于饱足,疲惫之于休息。
世界的变化就发生在这“相反者相成”的过程中,形成一种秩序,而有秩序就意味着“和谐”。
其实不止人生需要一个中心,世界和宇宙都需要一个中心,第一次世界大战结束后不久,面对欧洲文明的衰落和崩溃,著名诗人叶芝写下了这样的诗句:万物已然解体,中心再难维系,世间一片混沌。
某种意义上,古希腊的哲学家们都在试图寻找这个维系住万事万物的“中心”,因为,只有确立了中心,世界才会从混乱变成有序。
时间上在先就是开端、起源的意思,比方说,我们的祖先在时间上先于我们。逻辑上在先指的是理由、根据和规律,比方说,物理学法则就是使这个世界得以可能的根据和理由。所以,你会发现,米利都学派和巴门尼德之间的区别在于,前者追问的是时间上在先的“本原”,也就是宇宙自然的开端和主宰,所以被称为宇宙生成论,后者追问的是逻辑上在先的根据,所以被称为本体论或者形而上学。
尼采说:“一切体系都必遭否弃,唯有体系中的伟大个性能够长久地吸引我们。”
哲学的目的是寻求真理,因此就必须要找到区分真与假、对与错的标准,智者派却引入了相对主义,他们选择双重标准,不追求真理而追求输赢,这当然会遭到哲学家的激烈反对。
我们的确常常混淆大事与小事——在菜市场买菜的时候斤斤计较,股市里投钱却一掷千金;在单位里为了职位升迁和奖金多少斤斤计较,对影响收入的各种税收政策和法律却事不关己高高挂起;每天忙着美容健身和养生,对自己灵魂的健康却漠不关心。
我们之所以错误,是因为在认知上出了偏差,说得难听一点,就是脑子坏掉了。
有理性的人必然拥有关于自我的知识,他也因此是有德性的人,有德性的人一定能够得到幸福。
中国有句古话叫作“君子不立于危墙之下”,但是苏格拉底很少过问政治问题还不仅仅出于“明哲保身”的考虑,而是因为对他一方面认识到政治的危险性,另一方面他认定政治是末,道德是本,所以他更愿意从道德和论理入手解决雅典的危机。
苏格拉底说:“我之所以被定罪,是由于缺少一样东西,但是缺少的不是言辞,而是厚颜无耻,甘愿向你们说那些你们最爱听的话。”
这个对话的隐含之义是,这个审判的不义恰恰衬托出了他的正义。
苏格拉底说,因为整体忙于供养肉体,我们无暇关注哲学,每当稍有一些时间来研究哲学,肉体就总是打断我们的研究。
苏格拉底认为,灵魂必须要摆脱肉体所具有的五种功能(看、听、闻、尝、触),惟其如此,灵魂才能进入“纯粹、永恒、不朽和不变”的世界。
所谓“只是来观看的人”就是沉思的人,就是超越感官世界和世俗生活的哲学家,他们的毕生使命是让灵魂摆脱肉身的束缚,这就是“净化”一词的含义,他们努力让灵魂进入“纯粹、永恒、不朽和不变”的世界,这样的人,就是摆脱了“生之巨轮”的真正的哲学家。
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