在中国哲学家中，庄子是最遗世独立特立独行的一个，他傲视王侯轻视富贵崇尚逍遥，他摒弃世俗追求审美，是思索最深刻、精神最纯粹的智者。
在先秦的哲学家中，孔子汲汲于功名，追求人生价值的实现，他的哲学是现实和理性的，仁义礼智信是他对人的规定和理想。孟子是个暴脾气，在王侯面前绝对是一副傲娇的样子，他追求大义凛然的大丈夫精神，崇尚仁政和实现王道理想。孔子和孟子属于此岸的哲学家，此岸即现在即世俗即生活，是现实的理性的哲学。而庄子与老子属于彼岸的哲学家，彼岸即超脱即无为、清静自然、即审美，是一种超越尘世、脱离文明、最好摆脱包括身体在内一切物役、行役的枷锁，心灵彻底自由无依无靠，走向逍遥之境。从某种意义上说，儒家属于道德和伦理的学问，它教人如何治理人生，而道家是治理心灵的学问，它教人如何治理那茫然无措，狼奔豕突的心灵。
老子是人生的智者，他深刻地看到了人生和社会的反面，庄子则是一位超越人生的至人，他看到了人生和社会的内核。人由物而化由气而生，也是自然的一部分，生于尘土，归之于尘土，人的一生无非是气聚、气散的过程。生时朝霞满天，死时落日灿烂，生与死无非是生命的不同阶段不同形式而已，死亡就是回归大道。所以当庄子的老婆去世时，庄子高兴地敲锣打鼓坐地高歌。“知我者谓我心忧，不知我者谓我何求”，在俗世中沉浮的朋友惠施，显然达不到庄子的超脱境界，还骂庄子是个无情汉；连一向洒脱的明朝小说家冯梦龙都写小说来咒骂庄子。
“世人笑我太疯癫，我笑世人看不穿”，庄子的思想无疑是超越于世界、超越于尘世的，他就像一个跑得太快的行者，前面是无边的黑暗和寂寞，后面无人赶上。庄子显得如此的寂寞。是的，哲学家就应该寂寞，寂寞是哲学家的宿命。
庄子的超越之处在于，他对生命的价值和自由的深层思考。庄子认为人的生命如同万物一样皆有灵气，灵的价值就在于摆脱物役，达到逍遥之境。人们都追求自由，美国人甚至说不自由勿宁死，但庄子认为身体的自由是有限制的，真正的自由是取消一切依靠，取消一切功利，有时候甚至连有目的的审美都可以取消，达到无拘无束、无牵无挂、无滞无碍的逍遥之境。按照庄子的想法，人生就像在一个大鱼缸中遨游，看似自由自在，但拘束无处不在；看起来很美丽，其实很悲哀。当人们还在赞美情人之间相濡以沫艰难相爱的时候，庄子却冷笑一声说，不如相忘于江湖。表面上的苦爱，实质上却痛苦不堪，爱其实不是手段，爱是我们的目的，爱不是做给别人去看，而是两颗心紧贴在一起时候的温暖与安然，所以当你不爱的时候，不如一别两散，各自生欢。
庄子就是这么冷酷，因为他看到的是人生中最深层次的东西，而我们也许只会看到表面的风光，却看不到内心的彷徨。
庄子哲学的核心是“齐物论”，意思是说，如果我们站得足够高视野足够宽的话，就会发现，万事万物其实都是一样的，都遵从于自然大道，虽然形式上千差万别，但道的内核却异曲同工。所以西施的美和东施的丑一样；狙公给猴子的朝三，与暮四一样；生与死一样；成功与失败一样。有的人钟鸣鼎食朱门大院，有的人一贫如洗衣不裹腹，有的人起高楼，有的人宴宾客，到头来却还是“食尽鸟投林，落得个白茫茫一片大地真干净”。
人生的苦，来自于*，来自于对比，来自于心的不自知，而离苦得乐，也是人类孜孜以求的理想。儒家说生命不息奋斗不止，实现人生价值，这才是快乐；佛家认为人生本虚无，人生下来注定痛苦，唯有成佛才得快乐；而道家则认为，知其不可奈何而安之若命，顺应自然大道，虚空自己的心灵，才能得到快乐。庄子齐物论的观点给我们的人生有三点启示，按照这三条路去走，人生将会变得异常轻松。
得不喜失不忧，一切都是过眼云烟
按照庄子的“齐物论”，我们的生活就很容易了，因为你要是用这种眼光来看待生活中的一切的话，你的心就会轻松起来，《庄子秋水》中说：“得而不喜，失而不忧，只分之无常也”，意思是说，得到荣誉和富贵利禄，你不必狂欢狂喜；失去了这些东西，你也不必耿耿于怀哀愁忧愁哀伤。庄子站在了人生的最高处来看人生，既然一切都齐物，当好运来临时，你不必手舞足蹈；当灾难临头时，你也无需哀愁忧惧，因为这就是生活的常态。就像你不必为花开而欣喜，为花落而伤悲一样。春天来了她还会离开，太阳升起它仍然会落下，你何必有李商隐的“夕阳无限好，只是近黄昏”的哀叹呢。庄子的哲学是整体系统的哲学，万事万物的增长必然是另外一个事物的消减，快乐来了，也许伴随而来的是悲伤的滋长。你在这里得到的，必将会在另一处失去。因此我们要把得看得淡一些，把失看得轻一些，就像《菜根谭》中所说，“得就是失，失就是得”，得与失存乎一心，心宽了，世界就大了，心静了，则人生处处桃花源，正所谓“宠辱不惊，闲看庭前花开花落，去留无意，漫随天外云卷云舒”。
莫让繁华遮望眼心静则安
在庄子的养生哲学中，最重要的是“心斋”与“坐忘”，这也是他养生的重要的学问，是走向人生逍遥境界的初步但最为关键的步骤。《庄子人间世》中说：“若一志，无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气。听之于耳，心止于符，气也者，虚而待物者也，唯道集虚者，心斋也。”
意思是说，心志专一吗，不用耳而是用心去体会，不用心去体会而是用气去感应它的作用，气是虚空而能够容纳万物的，只有大道能虚，人心能达到与道相合的虚空境界，这就叫做心斋。
人生和世界都是虚空的，因为只有虚空才能包容万物，只有虚空才能抵达道的境界。心是我们灵魂的主宰，它容纳的多了，心就不自由了，只有它空无一物的时候，灵魂才能如“明月松间照，清泉石上流”一样达到万法归一的境界。从这个意义上来说，治身莫如治心，心空则阔达，阔达则格局广阔。
“坐忘”又是什么呢？《庄子大宗师》中庄子借颜回的话说，“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘”。
意思是说，忘记自己的形体，摆脱自己的聪明，如此身心的束缚都被摆脱了，身与心与大道合而为一，这就是坐忘。这是一种很高的境界，我们很难达到，但我们可以学习这种让心放空的精神。所谓“心斋”就是摆脱心的束缚，去除在心中的名缰利锁。庄子提出，现实的枷锁固然坚固，但真正束缚我们的还是心灵的枷锁，如果我们能够像苏东坡所说的那样，“长恨此生非我有。何时忘却营营”的话，忘却了蝇营狗苟的俗世生活，我们就可以达到人生的自由。
庄子说，“为外刑者，金与木也，为内刑也，动与过也”，体外的刑罚用的是金和木制成的枷锁，而内心的刑罚则是精神的折磨。庄子的意思是说，肉体的痛苦固然可怕，但真正可怕的是欲求的不满，是*的膨胀和灵魂的拷问，是内心的悔恨。总而言之是心的不安定，从这个意义上来说，心安是救赎灵魂的唯一途径。
如何才能去除心灵的枷锁，求得一处心灵的桃花源呢，按照庄子说法，就是给心灵做个减法，减少点*，要知道眼前的繁华既非你所有，更非你一人之所有，适当将心放空，才能放飞自我，适当减少些功利，心灵才会达到审美的境界。
少一些心机，做个快乐的傻子
人类一思考，上帝就发笑。从某种意义上来说，庄子的哲学是反智的，因为按照庄子逍遥游的追求来说，人类有智慧就会有追求，有追求就会有所待，有所待就会让物欲塞满内心，如此，就无法取消所待，带来生命和灵魂的不自由。
庄子认为人无所求，才能在淡然无味的生活中体会到生命的快乐和生活的精髓。他说，“巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也”。你有本事有技巧，但你一生劳碌辛苦；你有聪明有才智，但一生忧虑恐惧。如果忘记技巧和聪明的话，我们就可以无忧无虑自由的遨游，如唐人所说的“野渡无人舟自横”的自由自在。
因此，聪明人往往自以为是，愚笨人往往斤斤计较，因为他们的心被世俗和物欲所充满，做不到虚空，自然就不能够容纳万物，自然就不能够超然物外。因而人生是痛苦的，所以你纵然聪明，但你可以活得傻一些，傻其实就是平淡，因为“人间至味是清欢”，只有平淡才能长久，才能在人生的咀嚼中保有悠长的回味。
所以人生的快乐之道就是多一些大道的纯真，少一些世俗的机心，做个快乐的傻子，这就是庄子教给我们的人生之道。
