颐卦这六根爻，就像嘴巴张开。分开来看，上面是艮，是止;下面是震，是动。上面不动下面动，就是象征我们的嘴巴吃东西一样。颐就是象征吃东西。
成语“颐养天年”，就是我们靠吃东西的营养来获得应该有的天年。颐养天年的“养”字很重要，颐的意思是指，嘴巴怎么吃东西来养我们的天年。
我记得《庄子，大宗师》有一段话很重要，庄子说:“以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道天者，是知之盛也。”
我们人得知道，以我们以前知道的养我们不知道的，比如我们能活多久，谁都不知道，如何维持我们不知道的能活到多久，要养，能够养其天年不中道天折的话，每个人都可以活到他应该有的天年。
我们如果能像庄子一样懂得怎样好好养的话，可能都可以活到一百岁以上，但我们在生活上，吃东西不注意，加上精神上的忧虑等，就很难活到一百岁以上。
这个卦就是讲“养”字，讲完这个卦，我还会特别提一下这个“养”字。
颐。贞吉。观颐，自求口实。颐养就是养，养正之道。卦辞说“贞吉”，贞就是正道，贞的正道，在我认为就是六五。六五爻辞讲“居贞吉”，六五是阴爻，就是要谦虚，要柔。
要养我们的生命，要懂得谦虚，不要骄傲，骄傲的人以为可以占有一切。我们要谦虚，要知足，少吃一点吃八分饱。“贞”就是代表阴柔、谦虚，懂得谦虚才能养天年，所以吉。
“观颐”，观是一种智慧的体现，观察自己的嘴巴。“自求口实”，自我的嘴巴里面能够有实在的东西，不只是物质的东西。自求口实就是自养之道。
看我的嘴巴，了解如何滋养之道。自养之道是什么?颐卦《象传》中讲的一句话非常好:“慎言语,节饮食。”我们的嘴巴常常一讲出来就知道要闯祸了，饮食的东西要知道节制，不要吃得百分饱。这两句话都是针对嘴巴的。
《易经》里面有三个卦都是针对嘴巴的。前面第二十一卦噬嗑卦是把嘴巴咬紧，后面第五十八卦兑卦也是讲嘴巴，代表心里面的快乐。颐卦讲嘴巴，是要让我们知道怎么养自己，自求口实就是自养之道。
所初九“舍尔灵龟”，舍弃掉你的灵龟。“观我朵颐，凶”,不好。这个卦有两个阳爻，最底下一个是阳爻，最上面一个是阳爻。
最底下的阳爻代表食物，最上面的那个阳爻代表精神，这两个爻一个讲精神，一个讲物质，把它们固定后，我们看六根爻怎么发展，就很清楚了。
“舍尔灵龟”，意思是说在这个爻上舍弃了上九的精神，只强调这一爻的物质。灵龟代表灵性、智慧和长寿，舍掉这个精神，只看嘴巴吃得痛不痛快。
成语“大快朵颐”，就是说山珍海味吃得很舒服。只是强调吃得舒不舒服、好不好吃，凶，不好。因为忽略了精神的食量，只强调物质的锦衣玉食，故此爻的负面意思就很清楚了。
六二“颠颐”，颠的意思就是不往上走，而是往下，叫颠倒。在这个爻上，往下走是什么意思呢?下面代表物质，往下走就是只求食物。
“拂经，于丘颐”,“丘”是高，“拂”是违背，违背了这条往上的途径，不往上走，而往下走，这样的话，就凶。注意，两个凶了，两个“凶”字都出现在前面的两个爻上。
六三。拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。到了六三，又是“拂颐”,“拂”就是违背,违背了向上的路子，就是颠，往下走，“贞凶”。这里我们要注意了，“元亨利”在《易经》里百分百是好的，只有“贞”字代表有好，有不好，因为贞是看这根爻的特质。
这个地方“贞凶”有两种解释，一种是还强调“拂颐”，把往下追求物质当作正道，则凶。另外一种解释,“贞凶”就是你把握正道于凶，来处理凶的问题，正道就是谦虚，用谦虚来对付凶的事情。
在《易经》里面常常看情形，有人用第一种，有人用第二种。以我的看法，贞就是六三的谦。因为三爻多凶，是内卦到外卦的转变，第三爻如果阴的话，代表阴气太盛;
如果是三根阳的话更是骄傲，所以多半是凶。故面对这种情况，要把握六三的谦虚，否则“十年勿用，无攸利”。
六四“颠颐”，也是往下追求物质，强调物质，但是很奇怪它吉。前面三个爻，往下强调物质，都是不好，只有第四爻是吉为什么这个地方讲吉，很奇怪，要找出原因。
同时它还描写“虎视眈眈”，像老虎一样两眼瞪着要抓它;“其欲逐逐”，*很大要抓住把它吃掉，但无咎。前面一个吉，下面一个无咎，很难解释。
追求物质和*，怎么还苟且无咎呢?我的看法是，六四为大臣的位置，大臣强调物质，如果没有私心，不是为了自己，而是为了人民，强调大家都有*，满足人民的*，自然无咎。
如果大臣只强调个人的私欲，那是凶。但是这个地方，因为大臣不能只讲精神的，要强调物质，就像张载的“为生民立命”，这个命我觉得有两个意思，一个是物质生命，一个是精神生命，物质和精神都要兼顾，不能只强调精神生命而忽略物质生命，
所以，在这一爻上，由于他的责任、地位，可以强调物质，使得大家都有饭吃，无咎。这一点很特别，要注意。
六五。拂经，居贞吉，不可涉大川。六五也是“拂经”，强调下面人民的物质生活。“居贞”，但是他要把握正道，正道就是六五的谦虚。“居贞吉”就是卦辞里面的“贞吉”，君主要很谦虚地强调人民的物质生活，
但是“不可涉大川”，不可冒险，大川是危险，他不能冒险去做，他做任何事，为了人民，要循着安全的路子走，要谦。谦就是不要冒险，所以说“不可涉大川”。
上九。由颐，厉吉，利涉大川。最后这一爻很有文章。“由颐”，由就是从这个地方发展出来。谈到“由”字，我们也想到自由，自由就是由自己而发。
这个爻是代表精神,但是要注意，它有两个字好像很矛盾,一个是“厉”,是危险;一个是“吉”，是好。就“厉”来讲，最上爻的位置就是危险，位置到了最高,物极必反，就是危险。
为什么又危险又吉?我们就要探讨了。依我的理解来说，精神到了最高的位置需要虚，天是虚的，道是虚的，所以精神是虚的。
如果能虚，就不执着。如果虚，就是空洞，不实。它的危险就在于虚而不实，强调精神过分，走极端，而忘了第一爻的物质生活。君主如果只强调精神，不管人民的物质生活，崇尚道家都不吃饭，忽略了物质生活，这不是人君应该做的。
虚而不实则危险，在佛教里面也是这样。佛教讲空，四大聚合都是空，所有现象都是空。但是佛教的空，还不要变成“顽空”，顽空就是不实。要空中妙有，虽然在空里面但要有;如果彻底空了，就什么都没有，那是危险的。
另外，如果实而不虚也是危险。很多人追求精神，像道教追求精神的不朽，强调神仙，把神仙看作一个具体的东西，把精神看作一个具体的东西，要炼丹达到这个目的，这也是危险的，因为不虚。
我不止一次讲过，道不能实，实的话就不是道，道要能虚，但是道也不能没有，是在有无之间。所以，危险在哪里?一个是虚而不实个是实而不虚。
什么叫吉呢?吉要反过来，虚而有实，虽然虑但有东西，有修养;虽然实，但能够虚，能够运用。这样的话就是吉。精神有危险也有吉，端看你怎么做。
有一次，有同学我《易经》有没有讲自由，我就把这个“由”字提出来讲。自由是一个最高的精神状态，自由是大家都追求的，但是自由有危险性，强调自由，有时就不管别人的自由，只讲自己的自由;
当你达到自由的时候一无所有，就很危险。所以，自由就像这一爻上最高的精神，有危险，也有吉，看你怎么去运用。
先就这六根爻做一个总结，然后再跟诸位谈谈“养”字。
第一爻，不要只重物质。
第二爻，不要往下追求物质，寄托于别人的供养。
第三爻，要向上，着重精神。
第四爻，你要与别人同享，不要自己占有。
第五爻，要谦柔以自养。
第六爻，强调精神的自由自在。
我前面讲了“养”字，“养”字在中国的文字里很重要，如修养，涵养，都是强调德行。修养多半是由内到外的道德，所谓的道德修养。涵养多半是内在的，即所谓的涵养、德行。
这是我们常常用的两个词。同时“养”也指养生，孔子的“慎言语，节饮食”，就是养生之道。还有庄子的《养生主》，养生之道就是顺乎自然。
还有养心，古代帝王还有养心殿，养心着重在恬淡、寡欲。还有养神，养神在能虚，懂得“虚”字，运用虚字。还有养气，孟子讲“养我浩然之气”。孟子的养气在于顺着义，强调义。
还有养性,养性之道在无邪,不要有邪念。我们前面讲过“诚”字，“闲邪”就是诚，使得邪念进不来。
所以,中国的“养”字,从身体精神、道德各方面来说，都是很重要的修养，把它们合起来就知道什么叫作“颐养天年”，颐卦完全重在一个“养”字。
