极者，限也，界也，边也，大也，端也。无极者，无限，无界，无边，无大，无端。
无极者，先天宇宙之态。所谓先天者，在我们的物质世界生成之前，故谓之先天。也就是宇宙最初始的本源状态。
无极者，所有宗教修习追求的终极究竟状态，也是科学和哲学探究的宇宙本源。佛家称为“空”，“如来”，“觉性”等概念。道家称为“道”，“先天一炁”，“元神”，“一”，“太一”等概念。哲学称为“存在”。物理学称为“真空”。
宇宙的本源是“炁”，佛家称为“精微”。由于“炁”过于“精微”，故无论人类的科技手段如何发展，我们永远无法观测到“炁”。是故，称为“空有不二”。言“空”者，盖因我们永远无法观测。言“有”者，盖因存在无限的“炁”。言空言有，皆为同指，皆为一物，故为“不二”，不二者，一也。所以，佛家三句义“空，非空，非非空”者，先说“空者，无物，本无一物，不可观测”，再说“非空，虽然不可观测，但确实有东西存在”，最后讲“非非空，是把空有两个概念统一起来，非空非有，即空即有”。当然，佛家对宇宙本源的描述，理解起来还是比较晦涩难懂的。
其实，道家，佛家，都讲的很清楚。道家明确指出，宇宙是由炁构成的，《愣严经》中也明确指出，构成世界的最小单位，是精微。。那炁和精微，这就是有。但是，炁这种精微，它是不可观测的。这种不可观测性，并不是由于科技受限的原因，而是，它是我们物质世界生成之前的状态，不管我们的物质世界的观测手段如何发展，即使把时空拉长到宇宙毁灭，在我们的物质世界里，是永远观测不到这种东西的。正是因为不可观测，所以，称为“空”。因此，说它是空，它又是有，说它是有，它又是空。空和有，就是同一个东西，所以，称为“不二”，不二者，一也。
无极者，宇宙本源之炁也，不可观测。无物质，无运动，无生灭，无变化，故无时空（时空的本质是物质运动，物质排列组合构成了空间，运动变化则产生了时间）。这几个描述中，无物质，并非绝对意义上的没有，而是因为构成宇宙本源的“炁”，它是不可观测的，站在我们物质世界的角度讲，就是“无物”，“本无一物”，什么也没有，什么也观测不到。无运动，无生灭，无变化，这几个好理解，与《心经》讲的“不生不灭，不垢不净，不增不减”相同，强调了“数”和“量”的恒定不变以及“无物”“无运动”的清静状态。无时空，这个概念较难理解，只有在后面章节中对“空间”和“时间”进行详细论述的时候，才可有助于理解什么是“无时空”。
理解了宇宙本源是由不可观测的“炁”构成的，就可以理解“空不异色，色不异空，空即是色，色即是空”的概念。空和色，都指的是“炁”。只是密度不同。没有压缩时，观测不到，所以是“空”，但“炁”一旦被压缩，密度增大，就可以被我们所观测到，且我们的物质世界就是由“经过压缩而密度变大的炁”构成的，所以，“空”是不可观测的未压缩态的“炁”，“色”是可观测的压缩态的“炁”。
在这一概念上，我们的老祖宗早就精辟地总结了：“散则为炁，聚而成形”——简简单单八个字，道出了无中生有的宇宙真相：没有经过压缩的炁，是宇宙本源态，不可观测。而经过压缩，聚合在一起的炁，密度发生了变化，就形成了可观测的有形之物。
为了方便理解“散则为炁，聚而成形”这八个字，我们举个不恰当的例子：空气我们看不见摸不着，但把空气压缩到液态或固态时，我们就看得见，摸得着了。当然，这个例子并不恰当，只是为了方便帮助大家理解“聚”“散”两种形态所对应的“可观测”和“不可观测”的两种状态。至于观测行为 ，其本质是电磁波的反射效应，这个我们后面会进行详细论述。
对于宇宙本源，为什么无名，为什么不可说，因为老子和释迦都是从内在观照，体悟到了宇宙实相。他们走的是内在实证体悟的通道，因而，他们并不懂得用理性的科学自然语言去描述这个本源。如果用非理性的感性语境去描述或表达事物，就相当局限了，所以说，一说就错。一旦说出来，就是局部，就是局限，而非那个整体。举个不恰当的例子，爱，这种觉受，我们能够用语言或文字描述清楚吗？
空，就是老子说的“道”，就是释迦讲的“佛”，就是华夏文明中的“无极”。当然，它的名字还有很多，例如，无，心，性，意，觉，知，慧，明，灵，神，元，炁，定，元神，元炁，本心，本我，本体，本性，自性，自在，临在，当下，良知，意识，觉知，如来，涅槃，先天，空明，存在，永在，以太，真空，真如，菩提心，造物主，阿卡西，能量海，信息海，智慧海，先天一炁，自由意志，阿赖耶识，希格斯场，自性清静圆明体，等等等等。总之，名字多到记不住，所以，也不用记，有这么个印象，知道这些概念，都是或都曾是对宇宙本源的命名，就够了。
对“宇宙本源”的命名，归纳起来，只有两个方面的表述。一类归于，阴的，无形的，隐性的，虚的，精神的，内在的，感知的，功能性的。其代表是，心，灵，知。另一类，归于，阳的，有形的，显性的，实的，物质的，外在的，体验的，功能显现的。其代表是，炁，存在，以太。这两类命名，虽然都是指宇宙本源，但其所表达的侧重点不同。
第一类里，我们以“心”字为代表，对宇宙本源进行描述：具有无限的思，觉，知和创造的能力。
第二类里，我们以“炁”字为代表，对宇宙本源进行描述：由不可观测的精微所构成。
那么，把这两类描述合在一起，就是对宇宙本源的一个全面描述。宇宙本源是由不可观测的精微之“炁”所构成，它具有无限的思，觉，知和创造的能力。
对于这个描述，第一句，不可观测的精微之炁，这个好理解一些。但是，第二句，具有思觉知和创造的能力，这一句，就不好理解。我们就会迷惑：既然是炁所构成，虽然观测不到，但至少它是物质。物质又怎么会有思觉知和创造的能力呢？其实这个问题，相当于我们问自己，生命体这种东西，比如人，究其本质，不过是一堆粒子组合而成，但是，一堆粒子，怎么回“思考 ”呢？它是如何形成了一个“独立的，具有自我意识的我呢？”要搞明白这个问题，我们必须了解“智慧”或“智能”的本质，这一问题的论述，内容较多，我们会放在后面专门介绍。
但是，因为要讲“无极生太极”，要讲“无中生有”，因此，关于“思、觉、知和创造”的能力，我们先做个基础的简要介绍。
首先，我们要了解智能系统（AI）与传统的计算机系统，两者之间的本质区别。AI是一种负反馈机制，它由“输入”“主体”“输出”三大部分构成，其中输入为条件，主体是一个浑沌运算结构，可以对输入产生无数的输出可能。输出的结果，又返回成为输入数据，反馈给主体，与预期目标（已知数据）对照，并不断调整输出值，直至最接近目标。因此，AI最显著的特征，就是“循环修正”。
AI系统的运算主体是浑沌结构，其输出结果同时包含了“必然性”与“偶然性”，是矛盾体的统一。必然性，是因为每一个运算单元，都是遵循严格的逻辑结构开展的。偶然性，是因为整体包含很多的运算单元，这些单元经过不同的组合之后，最后输出的结果，总会出现不可预计的是随机性。关于“浑沌系统”，我们可以通过一个实例来辅助理解，这个实例就是复摆。把一个摆件挂起来，左右摆动，根据最基本的牛顿力学，我们就能计算和判断它的运动状态。但如果在摆件下面再多挂几个，形成多级摆动，第一个摆影响第二个摆的状态，第二个摆的状态又影响第三个摆，如此，多挂几个摆之后，越下面的摆，我们就越难预测它的运动状态。因为计算总是存在误差的，是无法达到绝对准确的。这样，第一个摆计算的误差，会在第二个摆上放大，这样经过多级放大之后，计算结果就与实际产生了严重偏离。
AI的自循环修正机制，我们称之为“机器学习”或“深度学习”。这种学习或认知机制，与我们的人脑对世界的认知是一模一样的，我们的婴儿就如同一个数据量匮乏的AI，通过后天的感官功能的输入，通过外界参照数据，其认知结果在不断的循环中修正，并进行体验与认知的累积。
传统的计算机系统，它不具有自我反馈修正的功能。它的中央运算，是提前制定好的逻辑结构（不是浑沌结构）。一旦条件输入，中央运算就严格按照规定好的逻辑结构进行运算并将结果输出。所以说，在这种架构下，一旦条件确定，输出结果就确定（而AI的输出是不确定的）。因此，它只有“必然性”，没有“偶然性”。是“机械的、固定的”，不具有“智能”或“智慧”，不具有“生”或“生命”。而我们之所以认为人具有“自由意识”，恰恰是因为人脑运算的同时包含了“偶然性与必然性”，且将一对矛盾体统一了起来。
所以，浑沌系统，是“必然性与偶然性的统一”，也是“确定性与不确定性的统一”。它区别与西方哲思非黑即白，非白即黑这种机械粗暴的逻辑系统，是完全符合华夏文明核心思想的思辨结构。是“智慧”产生的根源。
《庄子·浑沌之死》：南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍，以视、听、食、息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。——这个故事表面来看，是在说人的外部感官认知对于内在灵性的蒙蔽，但其本质，是强调了“浑沌”才是生命与智慧的本源，是“灵、思、觉、知等功能性”的内源基础，是它奠基并支撑了“生生不息，循环往复”的生命特征，这一特征也正是生命与非生命的根本区别。浑沌若不“浑沌”，则失其“生”，故“死”矣。
凡是在具有“智慧”的系统身上，我们都可以发现这种“浑沌”结构。因此，“智慧”发生的基础架构就是“浑沌”，它最显著的特征是“循环，自恰，容错，修正”，它是一个从错误走向正确的过程。它的“生命与智慧”特征体现在“形成了自恰的内循环，能够持续发展并在成长过程中实现自我修正与完善”。我们也可以认为是“简单向复杂的集合，量变产生质变”。
简单了解了AI或“智慧”的系统原理，我们再回过头来，讲讲宇宙本源的“心”字。用自然科学的语言解释，“心”字可以包含以下关键词：程序，信息，数据，编码，能动，势能。在这些包含的概念中，我们将以“信息”这一个词作为代表。
“信息的集合具有能动性”，这是宇宙运动演化的根本，是宇宙最底层的最基础的运动源头。“信息”与“能动性”之间，符合“量变产生质变”原则（单一信息不具有能动性，而简单信息构成复杂信息集合时，就产生了“智慧”，具有了“能动性”。复杂集合为什么能产生“智慧”，虽然在前面的“浑沌”机制中有简要介绍，但其底层原理比较复杂，在后面的章节会有详细论述）。与“能动性”相匹配的自然科学概念，则可以认为是“量子涨落”的前身（因为量子涨落已经产生了震荡，非“无极”之态），现代科学认为构成宇宙的本源“真空”并“不空”，在无限的“真空”中，在任何一处空间，随机充斥着“瞬间的暴涨与消散行为”。反过来讲，之所有宇宙空间充斥着随机的“量子涨落”，其本质原因就是“炁”本身所具有的“信息能动性”。
宇宙中任何一处空间，都包含有整个宇宙信息的集合。——这一概念也不好理解，可以用两个简单的概念进行铺垫：一是“任何一处空间的炁是无限的，炁无限，意味着对应的信息也无限（太极是无时空的，因此，任何一处这个概念，其实也不具有物理量，可以是无限小或无限大，或者不可言大小。如果用我们后天世界的概念，可以随便取值，想取多小或能取多小都行）”。另一个概念，就是“宇宙中任何一处都随机存在着量子涨落（量子涨落恰恰是信息无限集合而产生能动性的表现）”。
正因为宇宙中任何一处都包含有“整体信息”，所以，对于“心”的思、觉、知和创造的能力——我们可以通俗地理解成宇宙中“任何一处空间”都具有“能动性”，而且这种无限的信息集合像个万能程序一样，包含了“无限的可能或无限的功能”，它的最直观结果，就是必须“动”，且动是“遵循逻辑的”（因为简单系统必须遵循严格逻辑）。因为“炁”是无限的，其所包含的“功能性”和“能动性”也是无限的，而且其必然会产生实际的“动”象，就如同火山的能量聚集到最大临界值时，必然会爆发一样。而量子涨落的科学观点，正说明宇宙无时无刻不处在无序的震荡之中。
在佛家思想中，这种“信息能动性”，称为“心动之象”，亦称“无始无明”或“根本无明”——其字面解释，即宇宙之动是基于“自我认知”的能动使然。就如一段程序代码，倘或不借助有形的硬件运行起来产生结果，则它所包含的功能性是无法被显现和认知的。宇宙之“心”之所以“动”，也是基于这种“自我显现”和“自我认知”的需求。因此，就能自然而然地明白为什么称为“无明”，因为即使“包含有无限的可能性和功能性”，但倘若不“动”起来，不形成物质，不显现出来，这种“无限的功能”也是不可被体验和认知的，是“不明”的。
是故，道为体，器为用。心为体，物为用。老子说“有之以为利，无之以为用”，器世界是工具，是媒介，器世界存在和发展的目的，就是为了将宇宙无限的功用显现出来，得以体验与认知。功能性是看不到的，必须借助有形的世界才能显现，才能被体验和认知。如同计算机程序与硬件的关系。同时，道器一体，心物一元，本为同指，无有二物，不过是“炁”的“聚、散”两种状态而已。
如果理解了上面的论述，就立即明白为什么“心，能生万法”——因为它具有无限的可能性和功能性。它本身的“浑沌”结构和本身所包含的无限信息，是产生能动性且无限演化发展的根源，是“生命智慧”发生的根基。
但就无极来讲，它只是描述了“炁”潜藏隐含着这种“功能性”，并非具象的实体化事物。这种潜藏的功能，其实指的就是“炁”本身所包含的“信息能动性”。因此，下面几个概念之间，可以使用等号：炁=心=思、觉、知和创造的能力=功能性=非具象实体=信息能动性=演化发展势能=运行逻辑化规律化。
了解了“炁”本身蕴含着“生命智慧”和“能动发展”的潜能，我们再回过头来，看前文提到的对于宇宙本源的命名，如灵、神、元、觉、知、慧等概念时，是不是觉得可以稍为理解了那么一点点？
无极，就是包含有“能动性”的宇宙之“炁”，但尚未“动”的静止状态。但是，宇宙中存在“绝对的静止状态”吗？不存在的。从宏观上来看，宇宙间万物永远处在生灭运动演化发展之中。从微观上来看，组成物质的粒子，无时无刻不处在无序震荡之中。“无常”二字，就是对宇宙“不存在绝对静止的恒定不变的状态”的精确描述。那么，我们讲“静”的概念，无非是以观测者身份，对观测对象进行“假定静态”的描述。或者说是站在上帝视角（无极视角）的观测结果（当然这个说法只是方便理解，并不准确。因为上帝视角，本无一物，也不可观测）。
我们对于任何事物的观测行为，都是建立在“假定被观测对象在观测的时段，其保持了绝对的恒定的静止状态”，否则，观测是无法完成的。因为不管在宏观还是微观状态下，任何事物都处在变化之中。我们之所以测量出一张桌子的尺寸，是因为构成桌子的分子原子的震荡，发生在微观层面，从我们观测的尺度讲，几无影响，故尔我们能够完成测量行为。而微观粒子为什么不能被准确测量，就是因为在微观尺度上，粒子处于无序震荡中，一旦进行测量，就对粒子原有的震荡态产生了干扰或改变。观测结果自然就无法准确。因此，严格意义上来讲，海森堡不确定性原理，也是不成立的，因为不管是位置，还是动量，都不可被精确测量。所以，不确定原理仍然是建立在“假定静态”之上的观测结论，而非精确值。除了“无常”是构成世界不可精确观测的原因之一，观测工具和观测行为的误差也是构成世界不可能精确观测的要素。
《老子》第一章就明确指出，“无”和“有”，是对宇宙两种基本状态（“炁”在静止时，未压缩态，称“无”，震荡产生压缩后，称“有”）的描述，而恒无，恒有，则是“假定静态”的观测行为，假定了宇宙之“炁”可以保持在一个恒定的“无”的状态，或者恒定的“有”的状态，通过对“恒无、恒有”这两种“假定静态”的观测，分别反应了宇宙最初始的微观状态和宇宙产生动象后的发展状态。故而，微观静止状态时，老子用了一个“眇”字，一目之少，言其“精微”之小也（小到不可观测）。当震荡产生并向外扩展到宏观可观测层面时，老子用了一个“徼”字，表达了震荡波向外的扩展之象，形成了“有界无限”的宏观宇宙。有界者，震荡产生的波峰，对“炁”造成了压缩，产生了“有”，这个“有”就是界。无限者，无极是无时空的，因而这个震荡波产生的“有”在向外无限地扩展。
