“有物混成，先天地生”不是说有一个东西是浑然天成的
钟道长，浙江萧山区人，2018年我在湖南做义工时相识，好长时间都认为他是一个普通的居士，后来才知道他是一家规模不小的道观监院。
他自幼好道，初中没毕业就皈依了正一道，20岁熟背《道德经》，在他显得杂乱的书房里，各类道书堆满了整个房间，很多是他早年游学时的手抄本。
他比我大十几岁，相互间以师兄相称。他没有不良嗜好，唯独我俩单独在一起时，才抽烟喝酒，他说这就叫“和光同尘”，他的朋友，弟子见到了，他也不避讳。
我问他：你要求弟子们不抽烟喝酒，你自己却抽烟喝酒，不怕他们生疑吗？
他说：这很正常，这不就是老子说的“自然”吗？我虽然自己不抽烟不喝酒，但是我陪客人，陪客人就要顺应着客人，这是我的的本能的自然反应，你也没强迫我，这就是“法”自然。
我说我还是“法”钟师兄吧？他说，算了，你“有”烟瘾是自然的，我没“隐”也是自然的，要“道之无”法“物之有”才符合大道原则，说罢哈哈大笑。
我说“有物混成”都说有一个东西是浑然天成的，抽烟喝酒却是后天形成的，所以我要“损之又损，以至于无为”才对 。他说非也。为何是“非也”呢？
他说：“有物混成，先天地生”，不是说有一个东西是浑然天成的，而是说有一个混沌不可辨识、不可认知的东西，万物却因它而成，故曰“混成”。又因“吾不知谁子也”，在它之前没有什么存在，所以说“先天地生”。
就这一句话就颠覆我对“有物混成”的认识。看他谈兴正浓，我干脆一股脑地把这一章逐句问了下去。
“寂兮寥兮，独立不改”是说有一条看不见的自然规律在发挥作用吗？”
他笑道：我在30年前也曾那么理解过。但却不是。后来跟人家作fa事，我在想，这个人都不在了，伴随着他的生活规律还存在吗？而他的存在与否，都不影响大道的永恒。大而言之，天地万物无不如此，万物的生灭变化规律就像万物的影子，随着万物的消失也就不复存在了，不是吗？
所以，“寂寥”是对大道没有形体的描述。它先天地生，无物相匹，故曰“独立”。他生养万物，辅助万物而不主宰万物这一特性始终不改，不失其常，故曰“不改”。而规律是就万物运行的相对稳定性和重复性而言的，万物都不存在，万物的附着物规律当然也就不复存在了。
“周行而不殆”是说大道循环往复地运行永不消停吗？
钟道长说：大道泛兮其可左右，它有必要在空间作循环往复的运动吗？原先对这句话不理解，后来看到帛书和楚简《老子》都没有这句话，才恍然大悟，原来这句话是后人添加上去的，给后人理解造成了错觉。
老子说“吾不知其名”，却字之曰道，强为之名曰大，这意味着什么？
钟道长说：很多人纠结于这个“道”字不能自拔，还要给道下定义。我赞成王弼的观点：名以定形，字以称可。混成无形，不可得而定，故曰“不知其名”也。
名用来描述形态，字用来对事物的特征表示认可。道用来表示万物的由来，之所以称之为“大”，是缘于它的普遍存在性和极致性，所以“字之曰道，强为之名曰大”，。
苏辙的解释也很好，他说：道本无名，圣人见万物之无不由也，故字之曰道。见万物之莫能加也，故强为之名曰大。然其实则无得而称之也。
“大逝远反”到底何意？是大道的运行状态？还是对“大”的属性描述？
钟道长说：你得把“大曰逝，逝曰远，远曰反”结合起来理解，这个“逝远反”是对“大”不同于万物的特性描述，老子所言之“大”，不是大小之大，乃是绝无边徼之大，是万物总根源之“大”。
成玄英、李荣、李约、苏辙、蔡德清、李涵虚等人对这段话的解释比较好理解，王夫之说：形象有间，道无间。道不择有，亦不择无，与物俱往。逝即往，有往即有来。王弼说：周行无所不至，故曰“逝”也。
“大道泛兮，其可左右”，庄子解释为“周遍咸”，即纵横垂三个维度无所不往，故曰逝；无所不至于穷极，故曰远；大道“混然不分”又“无形体”，且“与物反矣”，它不随万物而“有分”、“有形体”，故曰“反”——这是老子对大道无所不在、“独立不改”性状的描述。
简而言之，“大”是对大道无极大性状的描述；“逝”是对大道无处不往复的描述；“远”是对大道无所不至于穷极的描述；“反”是对大道与人的通常认知相反的描述。
我想听听你对“人法地，地法天，天法道，道法自然”的理解
我的意思“道法自然”是争议的焦点，因为“道以万物之自然为法则”的理解常常遭到朋友们的争论：既然“人法地，地法天，天法道”，为什么大道反过来要顺应万物呢？那么，道法自然，“法”的是谁的自然？
钟道长反问我：为何不讨论“域中有四大”呢？
我说那个没什么分歧，无非就一个是“域中”，一个是“国中”，但二者都是指封土立界的区域，无关宏旨，我只想听听你的高见。
钟道长说：好吧！我基本赞同你对这一段的理解，这几个“法”，都是法则，都是顺应、依从，如水在瓶，在什么形状的容器里，它就变成什么样的形状，在老子这里，不存在所谓学习容器品质的问题。正如王弼所言“在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。自然者，无称之言，穷极之辞也”。
这就意味着，道所法者，乃是自然而然，法到了自然也就到头了，它是老子道论中的最高原则。既然“在方而法方，在圆而法圆”，那就是道在万物而随顺万物，与万物之自然无所违。而不是河上公所说的“道性如此”。
你的意思是赞成“道法万物之自然”吗？这不还是要受到质疑的吗？
他说：非也。本章讨论的是王、地、天、道四大之间的顺应关系问题。唐代李约的注解很少被关注，但他的理解别树一帜，他说：盖王者，法地、法天、法道之三自然妙理，而理天下也。
若按字面理解，最容易将“人法地，地法天，天法道，道法自然”理解为“五大”，《正统道藏》多数人没做具体解释，少部分人将“自然”理解为“道性”，还有人将自然理解为“实物”，当代余秋雨等人也是这么理解的。
王者既然法地，地又法天，天又法道，道又法自然，当然王者就要法天、法道。而道是以天地万物整体之自然为法则的，它的法自然，体现在大道对于万物的“生而弗有，为而弗恃，长而不宰”上，是顺应万物之自然，辅助并平衡万物整体之秩序，只有这样的关系才能被应用于圣人之治与百姓的关系，才能有“能辅百姓之自然”的“无为”之治。
所以，老子才会说“圣人恒无心，以百姓之心为心”“为天下浑心”。 要说圣人本来如此，就说不过去了，这就跟“尚贤”一样，那是他自己以为的，贤不贤，自然不自然，不是权力者说了算的，这个标准只能是百姓的意愿。
按你的理解，你能否串通起来总体讲述一下这一章的大意
钟道长：大体上没什么大的区别，就是说有一个浑然不可辨识的东西，在天地形成以前就已经存在了。它没有声音，没有形体，独立长存而不随万物变化，可以把它比作生出天地万物的母体。
我不知道它的名字，从它的功能来说，可以用文字把它标记为“道”，我再勉强形容它那就是“大”。它广大无边无处不在且无所不至于穷极，它的存在状态与人的通常认知相反。
道大、天大、地大、王也大。空间中有四大，而王居其中之一。在这四大中，人顺应着大地的法则，大地顺应着天的法则，天顺应着大道的法则，大道以顺应万物的自然而然，作为自己的准则。
