霍斐然:《黃帝陰符經》奇門遁甲釋秘

霍斐然:《黃帝陰符經》奇門遁甲釋秘

首页角色扮演奇门天机更新时间:2024-07-29

作者:霍斐然

《黃帝陰符經》歷來有多種版本,原文也不盡同。注家又各有其說。大多斷章取義,隨文敷衍,沒有中心,不明主題,不能全文貫通,每以空洞雜湊爲說,讀之使人茫然,如入五里霧中。遂至有指爲“妖妄怪誕”之書者。余也不敏,矢志揭其秘,經過三十年之研究與探索,並先後得到忠縣張義尚大師、古文獻研究室韓仲民先生、南京大學盧央教授等的支援與鼓勵,謹撰此文,以揭千古之秘,以證經文之實,不敢與古今注家苟同。

謹用山西省博物館碑林所陳列的大宋乾德四年,郭忠恕三體(篆隸楷)書《黃帝陰符經》碑拓片爲藍本(《六一題跋》有記載)。至於《黃帝陰符經》的歷史考據、學術價值等等有不少專題評述的文章。如齊魯書社一九八四年版《中國古代佚名哲學名著評述》第二卷,李養正撰《陰符經》一文,和中國社會科學出版社,一九八四年版王明著《道家和道教思想研究》中“試論《陰符經》及其唯物主義思想”一文。以及一九九二年陝西旅遊出版社出版的王毅、盛瑞裕合編的《黃帝陰符經全書》巨著,多達438頁,搜集資料豐富,有其詳細的論述,恕不贅及,謹從經文內容結構中具體揭秘,並非標新立異以自成一家之言,實因見其原意如此,而不敢藏拙。

《黃帝陰符經》書名解

《黃帝陰符經》曆稱黃帝撰,故名《黃帝陰符經》。雖非黃帝撰,頗可爲黃老學派內容的標誌。其主要內容意義集中反映在“陰符”二字之中。

《陰符經》即是元始的《遁甲經》。何以故?按《遁甲符應經.總序》“古法,遁者隱也,幽隱之道;甲者儀也,謂六甲六儀,在有直符,天之貴神也;常隱於六戊之下,蓋用兵機,通神明之德,故以遁甲爲名。”由此可知,陰者隱也即遁也;符者直符,直符即指六甲也;六甲常隱遊於六儀之下,故名曰:“遁甲”。所以說《陰符經》即《遁甲經》之秘,不只是書名能符其義,還可以從具體經文中系統證實,絕非牽強附會,更非偶合可能。

遁甲數術,其源也古,在歷史長河中,不斷發展完善,總結提高。其名稱必隨時變革,這是事理發展的必然規律。遁甲之術也不可能例外。其創作時期雖不一定真如各書所說,出自軒轅黃帝戰蚩尤之時,當在八卦甲子發明以後。這是可以從其學說內容結構推證的。大約周秦時名“陰符”,漢魏時名“六甲”,晉唐宋元稱“遁甲”,明清以來謂之“奇門遁甲”,或者有時稱“奇門”,有時稱“遁甲”,皆是指這一數術內容(另見拙稿《奇門遁甲基礎知識》)。在愛好者長期的實踐應用過程中,積累了豐富的經驗,凝聚了前人不少的智慧成果,遺留下了不少的《遁甲》專著,豐富了中華民族的文化寶庫。

《遁甲》術在實踐運用的歷史過程中,可能出現過往往偶中的事例,就不可能不流傳出一些通過自覺或不自覺加工後的神奇傳說,增加了它的神秘色彩。儘管如此,卻不可輕視這一文化歷史現象,不妨進行各種不同角度的探討。它的具體內容是什麽?有無實用價值?有什麽學術意義?不妨弄個明白。

《陰符經》即是《遁甲經》的元始經笈,不爲後世所知,多被誤解作道家修煉之術的丹經,總是牽強附會,文不對題,斷章取義,雜湊成文,不能全文貫通,首尾一氣。今用“遁甲”揭其秘,一氣貫注,層次井然,全文通暢,豁然冰釋,樂與愛好者共賞之。

黃帝陰符經奇門遁甲釋秘

《黃帝陰符經》全文共三百九十九字。一氣貫注,未分章節。今按其行文順序,隨其經文自然段落,分爲一十四節,陳述我見於後。

(一)經曰:觀天之道,執天之行,盡矣。

此節是全經之總綱,學說之根據。高度概括了《陰符經》總體內容,故曰:“盡矣”。“觀天之道”謂“天之道”用“觀”而取得。不但有其客觀根據,而且有其具體方法,而非空洞理論。自有古天文學內容,包括古代星占學在內。但全文中並未提及三垣二十八宿,五星淩犯等星占天象內容之事。由是可知,《陰符》著者是從星占學的另一分支,以天象實體運動爲依據,即是應用天道運行規律所反映出的干支八卦,建立起一門有天道依據的數術系統遁甲式體系。經文明示“爰有奇器,是生萬象,八卦甲子,神機鬼藏,陰陽相勝之術昭昭乎進乎象矣。”就是遁甲式的明證。

中國古代一切傳統學術,皆是首重天道,遁甲式亦不能例外。但與六壬、太乙之術不同,各有其特色。合稱“三式”之學。遁甲以九宮爲框架,六壬以十二地支爲框架,太乙以九宮十六神爲框架。太乙占國運,遁甲占兵機,六壬占百事,各有重點,亦各無不占,然均不離以“干支”爲根據。古人發明“干支”頗不容易。看起來很簡單,要知其所以然和探索其客觀根據就不容易。不論醫卜星相,天文地理,宗教神學等等,無有不涉及干支者。

“干支”是古天文學家研究的成果結晶,是天體運行規律的高度反映。它在天文學中的客觀根據尚未引起研究者的足夠重視,故不見有人具體揭示。各著作之中,包括天文學史之中,皆多從說文解字訓詁考釋,卻缺乏從古天文學中具體落實。遂至認爲干支屬抽象概念,記時符號而已,其實質卻鮮爲人知。將本來科學的東西,未能加以充分認識,反而被誤認爲是甚至肯定是“唯心”的和“迷信”的東西。

“八卦”是形象思維和邏輯推理所應用的符號系統,用之以通神明之德,以類萬物之情。在遁甲式中,八卦通天地人三盤之體,其側重在於“空間”方位的反映和事物形象的歸屬。自宋代而後,八卦又有先後天之分。遁甲式所用爲後天文王八卦,未提先天伏羲八卦。可知《陰符》所用自應是“文王後天八卦”無疑。《陰符經》所用八卦甲子,雖是時空統一的,但又是有所側重的。干支雖可表示空間方位,其重點乃在於“時間”的反映。八卦雖可表示時間,其要端多主於“空間”方位的反映。故自古皆採用干支記時,而不用八卦記時。《遁甲》用八卦作“三盤”的定位式,天干從中順逆演布,體現時空統一的變化類比。可見古人立法的合理性及其智慧的陳迹。用圖以明之。

《遁甲式三盤空間定位合圖》

“執天之行”,即是根據“觀天道”所獲的天道運行規律的記時“干支”爲依據,法天則地演布奇門,得出千變萬化之一幕,用作預測和決策的行事指導,爭取計劃的勝利。故曰:“執天之行盡矣”。是有具體數術內容的,而非空洞詞句。

(二)故天有五賊,見之者昌;五賊在心,施行於天;宇宙在乎手,萬化生乎身。

此節從總綱而展開論述。“故”即所以,乃申述“觀天之道”的具體內容。

“天有五賊”之“賊”,即盜賊之“賊”。賊與盜對,經文中有“五賊三盜”之說。“賊”爲明取強奪,“盜”爲暗地偷竊。即指盜竊天機有明暗兩個方面。有形象思維與理化思維,皆有具體內容。天之五賊即金木水火土五星在天道中運行,占星家可以明白地觀察到它們順逆留伏的運行,沖巳淩犯的現象,芒角動搖的狀態,以及隱顯五色,九洲分野等,與人間社會相聯繫,作出災祥的判斷。在《唐開元占經》《太白陰經》《乙巳占》《蘭台秘苑》和《天文大成》《歷代天文律曆等志》中有豐富的記載。但是,《陰符經》著者明顯地是“星占術”的另一分支,不用守候靈台(觀測台)的辛苦,只從古天文家精闢創作反映“天道”規律的“干支”這個天機來推演,從形象思維飛躍到理性思維。諸如“六壬”“太乙”“子平”等等數術,無不根據干支來推演。特別是《遁甲》式,將天道運行中的金木水火土五行星和天體空間定位的九天星,作爲天道規律的客觀依據,用干支五行和九星用作天機全息的類比。《煙波釣叟歌》曰:“庚爲太白丙熒惑”,即是以“庚”逮捕太白金星,“丙”代表熒惑火星。這就充分證明遁甲是用天干五行代表天文行星的事實。這種方法,既本于天道,又不用守候靈台的辛苦,僅用干支八卦推演,即可得到預測效果。《煙波釣叟歌》又說:“白入熒兮賊即來,熒入白兮賊需滅”,這裏不但證明“遁甲”是以天干五行代表金木水火土五個行星,同時又證明了“遁甲”是用五行代表五賊之事,與《陰符經》的隱秘若合符契。

“見之者昌”;昌,明也。遁甲式重天盤又重天干,唯天干明布天地盤之中,一見而知,故曰“見之者昌(明)”,而地支無定住,藏於九宮之內,靠順逆推演方可知道,是說代表五行的天干有明顯的位置,一見可知,而不與地支情況相同。故曰“天有五賊,見之者昌。”昌,明也,明白其吉凶以定趨避之行動也。

“五賊在心,施行於天”,是說三奇六儀(即乙丙丁三奇,戊己庚辛壬癸六儀,均指天干而言),按規定之陰九局陽九局順逆演布法則熟記於心中,即是“五賊在心”。演布時將三奇六儀這一連串的天干或順或逆,按用局規定排布在天盤上,故曰“施行於天”。地盤亦同樣布天干,其局法定體,從天道中來。地盤不動,唯天盤動(視運動)。也即是法天則地的類比。

“宇宙在乎手,萬化生乎身”。上下四方謂之宇,指空間。古往今來謂之宙,指時間。“在乎手”,即是在掌上運算的古法,以九宮八卦爲定位,代表空間,用記時干支代表時間,在掌上輪算;古人稱爲“掌訣”。《煙波釣叟歌》說:“先須掌上排九宮,縱橫十五在其中。次將八卦論八節,一氣統三爲正宗。陰陽兩遁分順逆,一氣三元人莫測,五日都來換一元,接氣超神爲准的”。一般流傳的掌式多是用的“邊九宮”法。“活盤法”上掌,必須滾瓜亂熟後才能用,不然就用書寫法,或用“拭盤”,即是“奇器”。

“萬化生乎身”。《爾雅》曰:“身,我也”。指佈局之後,判斷首明。主客之分,人我之別。即萬事萬物與我發生關係,自有或吉或凶之結果。皆由人我、物我、事我之間的生克關係而造成。一主而百客,判斷之要端也。此節所論,層次清楚,條理井然。

(三)天性,人也;人心,機也;立天之道,以定人也。

此節承前節“宇宙在乎手”的佈局內容展述其佈局原理。是本“天人合一”之說。天與人,在遁甲中,分別以天盤九星代表天,人盤八門代表人。

“天性人也”,即指天盤九星之屬性與人盤八門之屬性相同。例如:坎宮天盤星天蓬屬水,人盤坎宮休門也屬水。艮宮天盤星天任屬土,人盤艮宮生門也屬土。震宮天盤星天沖屬木,人盤震宮傷門也屬木。巽宮天盤星天輔屬木,人盤巽宮杜門也屬木。離宮天盤星天英屬火,人盤離宮景門也屬火。坤宮天盤星天芮屬土,人盤坤宮死門也屬土。乾宮天盤星天心屬金,人盤乾宮開門也屬金。中宮天盤星天禽屬土,人盤中宮寄居坤宮死門與艮宮生門也屬土。這就是天人屬性相同的“天性人也”的具體內容。接著就可以明白“人心機也”是聯繫“立天之道以定人也”的樞紐了。“機”即是“天機”的“機”,也是“樞機”的“機”。人心是“機”,主宰於中,而起樞機的作用。即由人心來主天(天盤)以定人(人盤)。也即是說,天盤是據“天道”運行規律所反映的記時“干支”爲依據,求得天盤直符宮,直符宮下的人盤八門記時直使。這就是“立天之道以定人也”的具體內容。例如:陽遁一局,甲子直符屬坎一宮天蓬星,其人盤休門即爲直使。實在簡易,取義頗爲深刻。只要求出了天盤,就得到了人盤。確實靠人心在作主宰。經文所述,何等明白曉暢,並非抽象的空洞大道理,且有其具體的落實處。

(四)天發殺機,龍蛇起陸;人發殺機,天地反覆;天人合發,萬變定基。

此節承前節所述佈局後所得格局判斷之舉隅。此所謂“天”即指“天盤”,“人”即指“人盤”。“天發殺機”即天盤受克制。“人發殺機”即人盤受克制。《奇門統宗.奇門秘訣總賦》曰:“身殘毀兮!乙遇辛而龍逃走;財虛耗兮!辛遇乙而虎倡狂”。即天盤中的“乙”受地盤總的“辛”所克制。“乙”爲東方木青龍。因天盤主動,故曰“龍逃走”。“天發殺機,龍蛇起陸”即是天盤中的“乙”受地盤中的“辛”克制,“龍蛇起陸”即爲“龍逃走”之意。《遁甲大全》卷七有曰:“奇門上盤象天,謂九星;中盤象人,謂八門;下盤象地,謂九宮。上盤星也,中盤門也,下盤宮也。凡占吉凶者,首重九星,以九星是天盤,吉凶由天故也。凡星克門吉,門克雄凶。”此天盤受克爲凶,即天發殺機之舉隅。東方木爲青龍,乙者龍蛇之象,陽爲龍,陰爲蛇,乙至陽宮爲龍陰宮爲蛇。又甲爲龍,乙爲蛇。八卦甲子者,形象思維與理性思維結合應用而作出判斷,此遁甲式方法之特色。

“人發殺機,天地反覆”,乃人盤受克,遭天地盤克制而有災禍也。《遁甲大全》卷七有曰:“凡出行趨避者,首重八門。以八門爲人盤,吉凶由人自取故也。凡門克宮吉,宮克門凶,傷人、事故凶”。若天地盤皆同時克制人盤則至凶。故曰:“人發殺機,天地反覆”。

“天人合發,萬變定基”。此指天盤人盤同時皆遭克制,則有一番變革之象。即天盤直符宮與人盤直使宮二者皆受克制,定有一番鬥爭或災禍出現,是萬事萬物複雜變化的兆基。故曰:“天人合發,萬變定基”。

此節經文有作“天發殺機,移星異宿;人發殺機,天地反覆;地發殺機,龍蛇起陸;天人合發,萬變定基”者。

有將“移星異宿”作“日月星辰”者。明顯是注家增入一“地發殺機”和“移星異宿”,待欲湊足“天地人”三才之數。殊不知前有“立天之道以定人也”之句,未涉及地,後有“天人合發”之結語,亦未提到地,只是“天人”並論,其畫蛇添足破綻顯然。非原文所有可知,郭忠恕三體書迹,既然刻碑傳世,必早有考證,今從之。

(五)性有巧拙,可以伏藏;九竅之邪,在乎三要,可以動靜。

此節承前凶格而發。測得凶格,有災禍降臨,當採取避禍趨吉的措施。《老子》曰:“吾之所以有大患者,爲吾有身,及吾無身,吾有何患?”吾既有身,如何才能“無身”?若說毀滅自身,吾又何存?此之所謂“無身”,實指“隱身”避患之術。《奇門秘訣總賦》說:“如遇急難,宜從直符方下而行。太陰潛形而隱迹,六合遁身而謀議。九天之上揚威武,九地之下匿兵馬”等等,皆爲遁甲術中的神秘學說。“性有巧拙,可以伏藏”,是說人之智力雖有水平不等,同樣可以用隱慝伏藏之法進行趨避。

“九竅之邪,在乎三要,可以動靜”。“九竅”指九宮之訣竅。“邪”是指一種不常見的現象,昔人稱爲“邪術”,今人稱爲“特異功能”。是說遁甲趨避方法,是用“九宮式”而非“六壬式”(二式皆有趨避說)。既用九宮中的訣竅可産生隱遁作用的邪術。其方法有三個要點,重在天盤中的乙丙丁三奇。《遁甲統宗》曰:“時下得乙者爲日奇,凡攻擊、往來者,逃凶者,宜從天上六乙出,則恍惚如神,無人見者”。“從天上六丁而出,入太陰而藏,敵人自不能見也”。凡攻伐,宜從天上六丙出,挾威火,故類王侯”。又有“急則從神緩從門”之說。

有《秘藏六陰洞微遁甲真經》上中下三卷,是宋代寫成的“法奇門”專著。在有關《遁甲》古笈中,也有不少的符咒異說,前人早有認爲邪僻不經者,或只從其數理部分,神學之類皆棄而不用。如《奇門一得》《奇門元靈經》《奇門法竅》《奇門闡微》《奇門心悟》等等皆是。

奇門數理趨避之要,在於自爲”主客“。即測得利於爲主者,則後動,是爲“後發制人”。測得利於爲客者,則先動,是爲“先發制人”。是以靜爲主,動爲客。測得其機,則按機行事,動靜可以由人。總之,此節是闡述趨避之法,書中不乏記載。此一傳說神秘文化史料,未必儘是荒謬空談。

(六)火生於木,禍發必克;奸生於國,時動必潰;知之修煉,謂之聖人。

此節仍是遁甲格局又一舉隅。《煙波釣叟歌》曰:“丙爲勃兮庚爲格,格則不通勃亂逆”。又“甲加丙兮龍回首,丙加甲兮鳥跌穴”。甲爲木,丙爲火,火生於木,即生火者木,初則火勢漸升,光耀照人,原爲吉象,繼則木被火焚,象奸生於國,時機至而生變動,國必潰敗之象。謂得此局,必先吉而後凶,知此奸臣當道,不宜從政,隱居修煉,如老子過函谷關,張良隨赤松子遊之類,可謂聖“知時”也。解者因有“知之修煉謂之聖人”之句,遂誤解爲道家修煉之術,而不顧“奸生於國,時動必潰”之聯貫。其附會顯然。

(七)天生天殺,道之理也。天地,萬物之盜也;萬物,人之盜也;人萬物之盜也。三盜既宜,三才既安。故曰:“食其時,百骸理,動其機,萬化安。”

此節論述佈局後進行判斷有三個重點,叫做“三盜”。是盜竊天機奧秘的重要點。“天生天殺,道之理也”。《遁甲大全》說:“凡占吉凶,首重九星,以九星是天盤,吉凶由天故也”。這就是天生天殺的道理。“盜”即是偷盜的盜,與“賊”之明取不同。賊爲明取,盜爲暗偷。皆指竊取天機奧秘之事而有明暗兩個方面。“五賊”爲天干五行,明顯排布於天盤九星遁甲式中,一見而知。但“三盜”必須通過相當的思維過程,才能作出吉凶的判斷。奇門重天盤,“三盜”又是重要部位;即一,天盤直符宮。二,人盤直使宮。三,地下符使宮。直使爲事之先應,直符爲事之結果,地下符使則屬符使之後援。遁甲佈局容易,判斷頗難,八方四層,八卦九星,八門九宮,八將十幹,錯綜變化,茫然無頭,不得要領,難免迷惑。《奇門統宗》凡例曰:“奇門占法,要分動靜之用,靜則只查直符直使時幹,看其生克衰旺如何?動則專看方向,蓋動者機之先見者也”。由是可知,《陰符經》所言“三盜”,實包括動靜二用,物我兩項。“天地,萬物之盜”。“人,萬物之盜”,三者一致,即天地人皆爲“萬物之盜”與“萬物、人之盜”二者對應。歸總只是“物、我”二者。“三盜”實屬“萬化生乎身”內容之展開落實而已。

今用遁甲式陽遁一局,甲子日丙寅時爲例,以明盜竊奧秘之三個要點。

由此圖可以明白,天地人,既可指天地人三盤八方,作爲占法“動用”之資訊場體,又可作天地人三盤中天盤直符宮,地盤(地下)符使宮,人盤直使宮等三宮作爲占法“靜用”之資訊場點,即“三盜”之三盜點。

此圖中層是八將盤(或稱八神盤),二層是天盤。三層是人盤。外層是地盤。此局坎宮天蓬戊爲直符落艮八宮,休門爲直使落震三宮。地盤坎一宮是地下符使之宮。此天上直符天蓬水星,人盤直使休門也屬水,地下符使宮坎也是水,此天地人三盤屬性一致,與其對應之落宮相敷,則其或生或克則又不一,而十五之機寓於此。故曰:“天地,萬物之盜也”,“人,萬物之盜也”。合而言之,則“天地人,萬物之盜也”。相對面則爲“萬物,人之盜也”(因天性人也,人即代表天地之性也)。即符使所到宮爲事物之機應,以代表萬物”。“萬物”與“人”相對應,互盜其機。故可從生克制化之理性思維與八卦之形象思維相結合揆測萬事。

“三盜既宜,三才既安”,是說動用三盤八方,和靜用符使三盜,都相生相宜,而天地人已安祥無虞了。

“故曰:食其時,百骸理;動其機,萬化安”。“故曰”是承前而發。謂既得三盜相宜(靜用),三才也安祥(動用),就象按時進餐一樣,是合符生理,所以要掌握時機,縱他變化萬端,也能得到平安。關鍵在一個“時”字上。甘氏《奇門一得》所謂:“萬事盡包一局明”。前節舉凶格,本節論吉象,層次鮮明,闡述精透。

(八)人知其神而神,不知不神之所以神也。

此節承前節吉格凶格,從神從門趨避之妙而言。謂“急則從神”趨避妙,人皆知其爲“神”之神妙,但“緩從門”是數理天機之應用,不用神道符咒等說,仍有神妙之功效,其所以然則人不能知也。故曰:人知其神而神,不知不神之所以神也。

(九)日月有數,大小有定,聖功生焉,神明出焉,其盜機也。天下莫不見,莫能知也。君子得之固躬,小人得之輕命。

此節粗讀之,似贊曆法測定朔望月大小之功,月大三十天,月小二十九天之說。細味全文,其實不然。月大月小有何神秘?君子得之,怎能固躬?小人得之,又焉能輕命。因此,“日月有數,大小有定”之文,並非指測定月大月小之事。“日月有數”,是說日有日之數,月有月之數。即日奇門有日奇門之數,月奇門有月奇門之數。用日干支佈局者爲日奇門,用月干支佈局者爲月奇門,用時干支佈局者爲時奇門。“大小有定”,是指局數有一定的規定,該用幾局就用幾局,不可錯用,與占事之大小有關。凡大事用月奇門佈局,如君國大事等;小事用日奇門或時奇門,如日用百事等。皆是依據天道運行規律所反映的記時“干支”佈局以占測事物,故有“聖功生焉,神明出焉”之妙。“神明”即神而明之之謂,皆讚美遁甲式之妙用也。“其盜機也,天下莫不見,莫能知也”者,是說用天道運行規律所反映的“干支”中有“天機”的反映,用“干支”作爲遁甲式資訊場的展開原點,可以得出千變萬化之一幕,可以“萬事盡包一局明”。雖然“干支”匯總有無窮的“天機”奧秘,而又頒行天下,天下莫不見者,但其中所藏“天機”奧秘,由是不知遁甲式者所不能知道的。

“君子得之固躬”者,即是說君子得此術可以趨吉避凶,保全自身。“小人得之輕命”者,是說小人得此術則胡作非爲,反致喪身。“輕命”與“固躬”對舉,可知輕命即輕視性命而遭滅身之禍。此又爲擇人而授的保守思想提供理由。《煙波釣叟歌》“請觀歌裏精微訣,不是賢人莫傳與”。《奇門統宗.玄機賦》“泄盡天機玄妙,當爲聖主圖功,雖得千金勿授,妄傳小輩具戎,若將此法輕言,罪犯天誅不宥”。可見遁甲式自來知之者不多,皆因要求嚴格,擇人而授,保守過分所至。

(十)瞽者善聽,聾者善視;絕利一源,用師十倍;三反晝夜,用師萬倍;心生於物死於物,機在目。

此節承前文既“保守”又“玄妙”,而有“亂傳匪人遭天遣,閉道獲天誅”之慮。故又不厭其繁,反復申述“專一”,“精思”勝過師授之理,鼓勵人專研,不但不局限于師承,並有突破局限、自學可以成材,無師可以自通之指導思想,最爲可貴,令學者鼓舞。舉出“瞽者善聽,聾者善視”之實例,爲“絕利一源,用師十倍”之論證。由此又推之“三反晝夜,用師萬倍”之可能。“思之思之,鬼神通之”,若將一個問題集中思考三日三夜,必能得到新的可喜成果。

但“精思”“專一”頗不容易,每有外界干擾,引誘轉移,功虧一簣。關鍵在於視覺。《老子》曰:“不見可欲,使心不亂”。與《陰符經》“心生於物死於物,機在目”是一個道理。也即是說,研習《陰符奇門》或有師承,或無師承,只要進行“專一”“精思”,避免外界干擾與誘移,是同樣可以弄懂弄通的。《戰國策》中的蘇秦,懸梁刺股,簡練揣摩,期年而後成者,即是得其術得其理無師自通之明證。

(十一)天之無恩而大恩生,迅雷烈風,莫不蠢然;至樂性餘,至靜則廉。

此節論述《遁甲》“天盤”類比天道之意義。天既生萬物又殺萬物,吉凶由天,無恩而生大恩。雷風暴作,折殊髮屋,迅猛異常,蠢然無情。任其高興時以顯其無窮的威力(至樂性餘);當平靜後,又天下皆同,廉潔公正,都享安寧(至靜則廉)。這就是類比天道“活盤”運轉之式,一動全動,廉潔公正,無恩而生大恩之義。“雷風”乃大自然現象,代表天之行事。何以獨舉“雷風”爲用?因雷在卦爲震,以象天威;風在卦爲巽,以象命令;震爲陽,代表幹,直符之喻也。巽爲陰,代表支,直使之喻也。符使雖分陰陽,而五行屬性如一。加臨于八方,又各有所之。加陽星爲開,百事吉,爲“至樂性餘”乎?加陰星爲闔,百事凶,爲“至靜則廉”乎“廉則無情,非正必凶也。

(十二)天之至私,用之至公,禽之制在氣,生者死之根,死者生之根。恩生於害,害生於恩,愚人以天地文理聖,我以時物文理哲。

此節承前節天盤與人盤“活盤”旋轉所涉及“中五宮天禽星”與人盤中五宮直使應用方法問題的專門論述。

“天之至私,用之至公”是說天盤活盤旋轉,取法天動地靜之式。一動全盤轉動,不私于一方。如此則中五宮處於中軸,恒定不動,不見變化,如何應用?中五宮天盤名“天禽星”,人盤無門,直符直使當中五宮時如何應用呢?這也是一個值得探討的特殊問題,故《陰符經》特別用了四十六個字來闡明其用法,也是相當必要的。《遁甲符應經.九星所值宮第三》曰:“中宮者土,火之子,金之母,所寄理於西南坤位也”。《遁甲統宗》卷二“中五宮陰陽遁俱寄坤宮”。《遁甲演義》《武經總要》《太白陰經》《協紀辨方》《象吉通書》等,中五宮均寄坤二宮死門。或謂土之長生在申,故中五寄坤二死門。但必然顯得死門多而生門少,很不自然,顯屬人爲,昔人亦有評論。《陰符經》著者提出“禽之制在氣”的辦法,禽即天禽星,氣即節氣,制即制度,即是說中五宮的應用應根據節氣來均衡寄用於生死二門,不可呆寄於坤二死門。若是呆寄死門則顯得死門多生門少。所以要均衡寄用,以體現“生者死之根,死者生之根”的迴圈寄用方法。生即生門,死即死門。即冬至後中五寄坤二死門,夏至後,中五寄艮八生生。改進中五呆寄坤二死門之法。同時,又引述“恩生於害,害生於恩”的事理來說明這一問題。又進一步評論說:“愚人以天地文理聖”。意思是說,中五宮呆寄坤二死門,是只知空間(天地)文理爲正確的是愚人之見。“我以時物文理哲”,意思是說,我根據時間事物(時物)來迴圈寄用,才是聰明的方法。

此節經文,完整一氣,脈絡鮮明,絕非附會可知。中五宮用法各有不同,早在《陰符經》著者已有此論述。《甘氏奇門一得》有曰:“世傳五禽寄于二宮,重借死門以配之,不知始誤李鑒。考之唐荊川值李九峰來謁,陳純陽祖師之說,但當趨五飛乾,詳究其用,寄者無驗,而不寄者百不一爽,則此是彼非,不辨自明矣”。甘氏是用飛宮法,隨九宮次序飛布,增一中門(或跳躍中宮),似比活盤法寄宮合理自然,但不符合天體活盤運轉之客觀現象。《遁甲統宗》卷二有“一本陽遁寄坤宮,陰遁寄艮宮”之說,與《陰符經》之說相合。《奇門元靈經》卷二“五中宮,陽遁借生門直使,天*爲直符。隱遁借死門直使,天任爲直符。”缺字當是一個“芮”字之脫。《奇門法竅》更有隨四季寄用生杜死開之說,還有隨八節寄用八門之說。可知中五宮的用法很有幾種,也很重要,關係著學歷的見解層次和師承派系的區分。在流傳的《遁甲》古笈中,多以中五呆寄坤二宮,雖然《陰符經》早已得出改進之方法,很少有人應用,可知呆寄坤二之法有他的偶中性。前人也早以用時間檢驗證明,也許是“重數不重理”之故吧。

此節原文之後,有的版本有“人以愚虞聖,我以不愚虞聖,人以奇期聖,我以不奇期聖,故曰沈水入火,自取滅亡”這一大段。顯然是由前文之式演繹增入。謹增一“不”字以表反人之見,不但未明前文意,文風亦不相類。與原著也不相屬。碑林宋郭忠恕書迹簡潔可貴。

(十三)自然之道靜,故天地萬物生。天地之道浸,故陰陽勝陰陽,相推而變化順矣。

此節論述“靜”生萬物,“動”成變化之理,動靜本是相對存在,動爲陽靜爲陰,陰陽相推,方見變化。“靜”屬自然之道以生萬物,“動”屬變化之道,以見天地之心。靜爲體動爲用,靜與動對,浸與流異,浸乃動之微,言天道運動,觀察起來肉眼不能直接覺察,象水在“浸”一樣,所謂“天地密移,疇覺之哉”。隨不能直觀感覺,但日月往來,陰陽推移,可知天地運動的迅速與運動的實在。遁甲式天地盤的類比,天盤活盤象天運轉,地盤不動象地之靜止(視運動),來體現天地之道“浸”的幾微變化。即是法天則地創奇門,以體天地之*,以類萬物之情。

此節注家斷句多作“天地之道浸,故陰陽勝,陰陽相推而變化順矣”。我則認爲,“陰陽勝”斷句未妥,應作“陰陽勝陰陽,相推而變化順矣”方妥。因後有“陰陽相勝之術”和“相推而變化”之句,即是“陰陽勝陰陽”之意。若以“陰陽勝”斷句則語意不全,有失陰陽二字之謂語也。

(十四)至靜之道,律曆所不能契;爰有奇器,是生萬象;八卦甲子,神機鬼藏;陰陽相勝之術,昭昭乎進乎象矣。

此節經文之前,他種版本有“是故聖人知自然之道不可違,用而制之”一節。郭忠恕三體書無此一節。文風不相類,似注文評語誤入正文。今從郭氏。

此末節揭出,律曆所不能契者,於是有“奇器”,只用“八卦甲子”,將千變萬化鬼神莫測之機,用陰陽相勝之術,明確地顯示出來。或神奇隱藏而去。

“奇器”即是九宮遁甲式,以九宮爲框架,以八卦甲子爲素材。

張良注曰:“六癸爲天藏,可以伏藏也”,即是《遁甲》中的內容。李鑒《神機制敵太白陰經》卷九有曰:“凡六甲爲青龍,可以建福。六乙爲蓬星,可以建德。六丙爲明堂,可以出入。六戊爲天門,可以往來。六己爲地産,可以伏藏。天至三凶神之宮,六庚爲天獄。六辛爲天庭。六壬爲天牢。天藏之中爲六癸,可以隱藏也”。此“八卦甲子,神機鬼藏”者,即指八卦甲子之中有隱藏之神機,頗有濃厚的神秘色彩。清徐大椿注《黃帝陰符經.序》曰:“陰符,贊易之書也,其末章所雲:奇器,指八卦甲子。前後所論,皆所以剖明之也”。惜徐大椿未知《陰符經》即是《遁甲經》元始古笈。雖不中,不遠也。從此揭出,層次顯然,脈絡相貫。若不明遁甲之說,又何以知陰符之然哉。

結束語

陰符自古幾人得,奇器原來爲兵設;

豁然貫通無他意,遁甲奇門句句切;

無怪蘇秦椎刺股,可知黃石授此訣;

本來數術不足信,聊將管見抉其秘。

霍斐然于巴縣天文鄉

一九九三年春節




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